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Archive for the ‘Psicoterapia’ Category

110901_jacci_yoga_097-2Imagem:  Google.

Autor: Artur Thiago Scarpato**

 

A relação entre anatomia e subjetividade é um tema básico da Psicologia Formativa de Stanley Keleman. Este autor estuda as formas somáticas, que são as constantes transformações morfológicas e anatômicas do corpo que se produzem ao longo da existência acompanhado pelas transformações psicológicas. Na concepção kelemaniana a vida é um processo constante de construção de formas somáticas, desde o processo embriológico na formação do ser humano até o final da vida. Essas transformações não são guiadas apenas por um programa já dado geneticamente, mas as formas somáticas refletem a própria produção da existência, com todos os seus acontecimentos, encontros e relacionamentos.

“O estudo da forma humana revela sua história genética e emocional. A forma reflete a natureza dos desafios individuais e como eles afetam o organismo humano….a postura ereta é acompanhada de uma história emocional de vínculos parentais e separações, proximidade e distanciamento, aceitação e rejeição. Uma pessoa pode incorporar a densidade compacta que reflete desafio ou um peito murcho que expressa vergonha. A anatomia humana é, assim, mais do que uma configuração bioquímica; é uma morfologia emocional. Formas anatômicas produzem um conjunto correspondente de sentimentos humanos”. (Keleman, 1992 p.72)

Keleman deixa de lado os modelos clássicos do aparelho psíquico e parte em busca da experiência encarnada, o corpo sendo criado e criando existência, sendo produzido e se produzindo e o psiquismo como uma parte deste processo somático-existencial.

Na visão kelemaniana, o psiquismo é uma função do corpo, o corpo sente, o corpo pensa, o corpo imagina, o corpo sonha. Nesta concepção, a anatomia e o psiquismo estão absolutamente enredados. Keleman propõe uma anatomia emocional, cognitiva, existencial. O psiquismo está estruturado a partir da organização morfológica do corpo todo e não apenas restrito ao cérebro ou a algum espírito imaterial.

Os estados subjetivos – sentimentos, pensamentos, estados de consciência – são estados do corpo. Como diz Keleman: “todas as sensações, todas as emoções, todos os pensamentos são, de fato, padrões organizados de movimento”.(Keleman, 1995, p 17).

O corpo cria imagens e símbolos de si e do mundo e assim se torna capaz de dialogar consigo mesmo e com os outros. Estas imagens são geradas no córtex cerebral a partir de um diálogo das diferentes camadas somáticas.

O diálogo do corpo consigo mesmo permite ativar um processo de auto-gerenciamento, onde é possível identificar, compreender e modular as formas somáticas, dialogando com os efeitos somáticos das experiências vividas, num modo de participar ativamente da construção da própria existência.

Keleman propõe a Metodologia dos Cinco Passos, processo onde pretende-se influenciar as atitudes, comportamentos e estados internos através da ação modulatória sobre a organização das formas somáticas. Este trabalho está focado na identificação do “como” um determinado comportamento é organizado somaticamente.

Ajuda-se o cliente primeiro a identificar o que ele faz, qual a imagem da situação (passo 1), depois a identificar como ele faz isto através de suas organizações somáticas, intensificando volitivamente com a ajuda da musculatura estriada, discriminando os afetos, estados cognitivos e esboços motores de ação organizados (passo 2). Depois começa-se a desintensificar e desorganizar as formas previamente intensificadas (passo 3) e a observar e receber de volta os efeitos desta desorganização – imagens, sentimentos, lembranças, etc. (passo 4). A partir daí pode-se reconhecer as formas que emergem como diferenciações sobre as formas anteriores (passo 5) ou então retorna-se aos padrões anteriores.

Através deste método de trabalho, atuando diretamente sobre as formas somáticas – organizadoras da experiência subjetiva – procura-se reorganizar comportamentos, atitudes e modos de ser e ensinar uma participação volitiva do sujeito em seu processo de vida, pelo aprendizado das regras da produção somática de existência.

A clínica formativa realiza uma cartografia das formas somáticas de uma pessoa para compreender e atuar sobre:

Os efeitos dos acontecimentos no sujeito.

Os modos habituais de lidar com estes efeitos e a cristalização somática da história de vida em formas estereotipadas, em modos fixos de lidar com as situações, em atitudes padrões.

O estabelecimento de um autodiálogo construtivo, de uma participação volitiva para o restabelecimento do processo formativo.

A partir do reconhecimento de como a pessoa está organizando somaticamente a sua experiência, ela poderá aprender a desorganizar e reorganizar estes modos. Fazer mais e fazer menos constituem um caminho para desorganizar padrões de ação estereotipados, abrindo a possibilidade para a emergência de sensações, sentimentos e novos padrões de ação. A pessoa pode então investir volitivamente neste processo, reconhecendo padrões, desorganizando formas e investindo em formas somáticas emergentes, na intenção de criar e estabilizar novos padrões de ação.

No processo clínico formativo, assim como no trabalho diário de cada um consigo mesmo, opera-se um manejo constante com as formas somáticas utilizando-se a Metodologia dos Cinco Passos.

Cada configuração de forma somática está relacionada a diferentes experiências subjetivas. O pensamento formativo oferece uma importante ferramenta para podermos participar ativamente deste processo, dialogando com os efeitos das experiências em nossos corpos, influindo em nossos comportamentos, aprendendo a navegar no devir.

 

BIBLIOGRAFIA:

Keleman, Stanley. Anatomia Emocional, Summus, São Paulo, 1992

Keleman, S. Corporificando a Experiência, Summus, São Paulo, 1995

Keleman, S. Amor e Vínculos, Summus, São Paulo, 1996

 

Notas:

* Artigo publicado na Revista Psicologia Brasil, ano 3 n 27, p 30-31, 2005.

 

**Autor: Artur Thiago Scarpato: Psicólogo clínico (PUC SP). Mestre em Psicologia Clínica (PUC SP). Possui quatro especializações na área de Psicologia: Especialização em Psicologia da Reabilitação pelo HC FMUSP, Especialização em Cinesiologia Psicológica pelo Instituto Sedes Sapientiae, Especialização em Teoria e Técnica Reichiana pelo Pulsar – Centro de Estudos Energéticos e Especialização em Educação Somática Existencial pelo Centro de Educação Somática Existencial. Trabalha em consultório particular com psicoterapia individual e de grupo. Autor de diversos artigos na área.

 

Retirado do site: http://www.psicoterapia.psc.br/scarpato/formacao.html

 

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PASSIONATE FLAMENCO

Imagem:  Passionate Flamenco

Por: Vera Cristina Marcellino*

ISSN 1516-0793

Pouco vivenciamos nossos corpos em movimento de uma forma consciente sobre os significados que cada gesto cotidiano pode carregar. Em linguagem psicanalítica diríamos um movimento carregado de valor, de sentido, algo que vem cheio de afetividade, que nos liga a um estado  mais profundo que a consciência cotidiana poderia observar. A surpresa é que o corpo, mesmo  em estado cotidiano não deixa nunca de estar carregado de sentido.

O movimento é a expressão particular de cada pessoa, revelando involuntariamente, suas mais íntimas características psíquicas.

Ele traz consigo, invariavelmente, aspectos conscientes e inconscientes, culturais, sociais, afetivos, simbólicos e assimila informações. O corpo, ao contrário do clichê, nome de livro, não só fala. O corpo também tem memória, escuta e elabora, pensa, simboliza, identifica sentidos, aquilo que de alguma forma tem valor para o indivíduo.

Considerando a experiência sensível do movimento uma oportunidade para a elaboração interna e dessa elaboração desenvolver o conhecimento das próprias habilidades, de seu repertório expressivo e, simultaneamente, integrar processos psíquicos ainda não conscientes, poderemos destacar que o corpo compreende à sua maneira como integrar e expressar esses processos. Ele tem uma linguagem própria que foge de códigos pré-estabelecidos ou racionais.

É raro encontrar uma abordagem terapêutica que integre os aspectos simbólicos que o corpo vivencia aos aspectos expressivos e integrativos desses símbolos através do movimento corporal.

Há técnicas terapêuticas que utilizam o corpo como recurso para psicoterapia; há terapias corporais, mas ainda é muito escasso no Brasil um trabalho que atinja simultaneamente essa unidade psicofísica através de processos artísticos, mais apropriadamente, processos da dança, ou do movimento expressivo, que no contexto da psicologia de Carl Gustav Jung poderemos chamar de Terapias Expressivas.

O princípio essencial da dança como técnica expressiva é a autonomia do indivíduo em investigar-se em movimento de tal forma que identifique a si mesmo, ou seja: descubra seu corpo e seus aspectos sensíveis e simbólicos.

No desenvolvimento desse trabalho identificamos que, articular o corpo, às emoções, às imagens simbólicas, ao mesmo tempo em que o movimento é buscado em sua forma mais crua, ele, o corpo, transborda elementos que se alimentam mutuamente: significados se desdobram em movimentos, movimentos resgatam significados.

Para Jung o processo criativo consiste (até onde nos é dado segui-lo) numa ativação mais profunda do inconsciente e numa elaboração e formalização na obra acabada. À camada mais profunda do inconsciente, nesse contexto, C. G. Jung refere-se aos árquétipos, marcas do inconsciente coletivo partilhadas pela humanidade e que resgata no indivíduo um senso de unidade, de ter um lugar no mundo. É paradoxal, mas emocionante. Para ele, a arte seria então, uma forma de tornar mais acessível e consciente esse processo de percepção de elementos não facilmente verbalizáveis e não cognitivos; forma de conhecimento mais complexo e total por ser vivencial.

Os conteúdos simbólicos podem, pela vivência poética da dança, ser requisitados para um diálogo sincero de aproximação, de acolhimento e de transformação. O resultado é: equilíbrio emocional, equilíbrio corporal.

Podemos identificar semelhanças entre os processos criativos e sensíveis e o conceito de processo de individuação que C. G. Jung propõe ao longo de sua obra. Uma vivência sensível permite acessar um universo mítico e arcaico no movimento que torna-se expressivo e integrativo em si mesmo. Dá sentido e integra no indivíduo aqueles aspectos sombrios escondidos às sete chaves, mas que, por ser vivencial, só a pessoa em processo descobre, não é necessário verbalizar, aqui, na maioria das vezes, as palavras são dispensáveis, mas a escuta faz parte do ambiente acolhedor que pretendemos oferecer. Ainda segundo Jung, nossa meta como seres humanos é a Individuação, um processo natural de amadurecimento.  É o caminho da plenitude, do encontro do Si-mesmo ou Self. Quando Jung fala de individuação, refere-se ao caminho que é orientado pelos símbolos arquetípicos (incluindo imagens mitológicas) que emergem espontaneamente, de acordo com a natureza do indivíduo.

Todos nós temos nossas identificações simbólicas com algum aspecto comum à humanidade, esses momentos de identificação não são mensuráveis. A arte possibilita esses momentos de encontro.

Ainda rara como terapia no Brasil, a dança está apresentando resultados surpreendentes na área de saúde mental, sua expansão está tardia, já que desde os primórdios da humanidade é através do movimento (corpo expressivo) que o ser humano percebe, identifica, explora e relaciona-se com o mundo, com o cosmos, com o outro e consigo mesmo.

*Vera Cristina Marcellino, Mestre em Artes pela Unicamp, Bacharel e Licenciada em Dança pela Unicamp. Facilitadora de recursos expressivos em arte-terapia (dança. Aborda e pesquisa a articulação e diálogo entre performance-art,  somma psíquico e psicologia analítica.

 LINK: www.symbolon.com.br/artigos/A_danca_e_a_psicologia_junguiana.doc

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Por : Bárbara Gehrke Rohde, Psicóloga e Arteterapeuta – CRP 07/15404

Primeiramente vamos pensar na arte como forma de expressão do ser humano. Poderíamos supor que o homem das cavernas já utilizava a arte como meio de catarse, uma forma de colocar pra fora seus sentimentos e emoções. E muitas foram às manifestações de dor, angústias, luta, morte, vitórias e alegrias representadas nas paredes das cavernas (pinturas rupestres), o que nos faz pensar em projeções do inconsciente representadas por imagens e símbolos. “A arte é quase tão antiga quanto o homem” (Fischer 1971, p. 21).

As artes em geral têm o poder de alcançar emoções profundas, como refere Brown (2000), elas podem mudar a maneira como você se sente em relação ao mundo e a si mesmo. A arteterapia consegue examinar a forma como você olha para si mesmo e para o mundo. Seja trabalhando com argila, palavras ou teclas de um piano, um artista constrói um mundo de símbolos que libera emoções e idéias. Todos nós temos símbolos que representam nossos pensamentos e sentimentos.

Pessoalmente, considero a arteterapia uma “ferramenta a mais” para meu trabalho com psicoterapia. Um processo terapêutico de utilização da arte, que incluo o relaxamento, meditação, pintura, modelagem, desenho, costura, dança, teatro, marionetes, enfim, toda representação artística. Posso utilizá-la em psicoterapia individual, de grupo, com diferentes idades e tipos psicológicos, facilitando o entendimento do sujeito desde a anamnese até o tratamento psíquico em si. É utilizada em escolas, organizações e na área clínica (hospitais, consultórios, instituições psiquiátricas, etc). E também por profissionais da área da saúde, educação e artes.

Trabalho com a arteterapia de abordagem Junguiana, sobre esta, aponta Philippini (2000), que Jung, em sua obra, descreveu amplamente como, nas culturas mais diversas, etapas do processo de individuação eram codificadas em símbolos com temáticas similares e estas representações do inconsciente coletivo repetidas em mitos, contos, tradições religiosas, tratados alquímicos e ritos de passagem de locais geograficamente distantes. Estas imagens recorrentes em toda a humanidade reaparecem em sonhos, desenhos, pinturas, esculturas e nos símbolos produzidos através da imaginação ativa e nas técnicas de visualização e meditação.

Psicologia e Arte: “Apesar de sua incomensurabilidade existe uma estreita conexão entre esses dois campos que pede uma análise direta. Essa relação baseia-se no fato de a arte, em sua manifestação, ser uma atividade psicológica e, como tal, pode e deve ser submetida a considerações de cunho psicológico; pois, sob este aspecto, ela, como toda atividade humana oriunda de causas psicológicas, é objeto da psicologia” (Jung, 1971, p.54).

Conforme Philippini (2000), a arteterapia resgata a promoção, a prevenção e a expansão da saúde. A arteterapia auxilia a resgatar desbloquear e fortalecer potenciais criativos, através de formas de expressão diversas, ademais facilita que cada um encontre, comunique e expanda a seu próprio caminho criativo e singular, favorecendo a expressão, a revelação e o reconhecimento do mundo interno e inconsciente. Destaca ainda, que em arteterapia com abordagem Junguiana, o caminho será fornecer suportes materiais adequados para que a energia psíquica plasme símbolos em criações diversas. Estas produções simbólicas retratam múltiplos estágios da psique, ativando e realizando a comunicação entre inconsciente e consciente. Este processo colabora para a compreensão e resolução de estados afetivos conflitivos, favorecendo a estruturação e expansão da personalidade através do processo criativo.

E Osório (in Valladares, 2003) salienta que a arteterapia é uma prática terapêutica que trabalha com a intersecção de vários saberes, como educação, saúde e ciência, buscando resgatar a dimensão integral do homem. A arte se propõe a algo pessoal e único, e expressa a linguagem do inconsciente.

Segundo Valladares (2003), a arteterapia na teoria Junguiana, propicia o fornecimento de materiais expressivos diversos e adequados para a criação de símbolos presentes no universo imagético singular de cada cliente, universo que se traduz em produções simbólicas que retratam estruturas psíquicas internas do inconsciente pessoal e coletivo. A arteterapia facilita a entrada no psiquismo humano por infinitas possibilidades da arte e através da linha Junguiana o surgimento dos símbolos abre caminho para o trabalho do arteterapeuta.

E finalmente é importante lembrar que somente psicólogos ou psiquiatras com formação em psicoterapia poderão utilizar a arteterapia na psicoterapia, sobre isto, Païn (1996), sublinha que a arte em psicoterapia é realizada, sobretudo, por profissionais específicos da psicologia. Freqüentemente, neste processo, considera-se a atividade plástica secundária, pois o efeito terapêutico sobrevém somente das trocas verbais em torno do conteúdo da obra. Utiliza-se a expressão plástica, neste caso, como meio de atender a comunicação verbal ou como a única maneira de estabelecer uma comunicação, caso em que a representação simbólica é ignorada.

Não precisamos ser artistas ou conhecer as técnicas das artes para fazer arteterapia, basta ter motivação para o autoconhecimento.

REFERÊNCIAS:

Brown, D. (2000). Arte Terapia: fundamentos. São Paulo: Vitória Régia.

Fischer, E. (1971). A necessidade da arte. (3ª ed.) Rio de Janeiro: Zahar Editores.

Jung, C. G. (1971). O espírito na arte e na ciência. (3ª ed.) Petrópolis: Vozes.

Païn, S. e Jarreau, G. (1996). Teoria e técnica da arte-terapia: a compreensão do sujeito. Porto Alegre: Artes Médicas.

Philippini, A. (2000). Cartografias da coragem: Rotas em Arte Terapia. Rio de Janeiro: Pomar.

Valladares, A.C.A. (2003). Arteterapia com crianças hospitalizadas. Dissertação de Mestrado não publicada, Universidade de São Paulo, São Paulo, SP, Brasil.

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Imagem: “Medusa” de Jacek Malczewski

Por:  Marise de Souza Morais e Silva Santos

Medusa, ser terrível, embora monstro, é considerada pelos gregos uma das divindades primordiais, pertencente a geração pré – olímpica. Só depois é tida como vítima da vingança de uma deusa. Uma das três górgonas, é a única que é mortal. Três irmãs monstruosas que possuíam cabeça com cabelos em forma de serpentes venenosas, presas de javali, mãos de bronze e asas de ouro. Seu olhar transformava em pedra aqueles que a fitavam. Como suas irmãs, Medusa representava as perversões. Euríale, simbolizava o instinto sexual pervertido, Ésteno a perversão social e Medusa a pulsão evolutiva, a necessidade de crescer e evoluir, estagnada. Medusa também é símbolo da mulher rejeitada, e por sua rejeição incapaz de amar e ser amada, odeia os homens nas figura do deus que a viola e abandona e as mulheres, pelo fato de ter deixado de ser mulher bela para ser monstro por culpa de um homem e de uma deusa. Medusa é a própria infelicidade`, seus filhos não são humanos, nem deuses, são monstros. Górgona, apavorante, terrível.

O mito de Medusa tem várias versões, mas os pontos principais refletem estas características acima. Como Midas ela não pode facilitar a proximidade, um transformava tudo em ouro com apenas um toque, ela é mais solitária mais trágica, não pode sequer olhar, pois tudo o que olha vira pedra, Medusa tira a vida, o movimento com um simples olhar, também não pode ser vista de frente, não se pode ter idéia de como ela é sem ficar paralisado, morrer.

Diz o mito que outrora Medusa fora uma belíssima donzela, orgulhosa de sua beleza, principalmente dos seus cabelos, que resolveu disputar o amor de Zeus com Minerva. Esta enraivecida transformou-a em monstro, com cabelos de serpente. Outra versão diz que Zeus a teria seqüestrado e violado no interior do templo de Minerva e esta mesmo sabendo que Zeus a abandonara, não perdoou tal ofensa, e o fim é o mesmo. Medusa é morta por Perseu, que também foi rejeitado e com sua mãe Danae trancado em uma arca e atirado ao mar, de onde foi resgatado por um pescador que os levou ao rei Polidectes que o criou com sabedoria e bondade. Quando Perseu ficou homem, Polidectes enviou-o para a trágica missão de destruir Medusa. Para isto receberia o auxílio dos deuses. Usando sandálias aladas pode pairar sobre as górgonas que dormiam. Usando um escudo mágico de metal polido, refletiu a imagem de Medusa como num espelho e decapitou-a com a espada de Hermes. Do pescoço ensangüentado de Medusa saíram dois seres que foram gerados do conúbio com Poseidon. O gigante Crisaor e o cavalo Pégaso. O sangue que escorreu de Medusa foi recolhido por Perseu. Da veia esquerda saia um poderoso veneno, da veia direita um remédio capaz de ressuscitar os mortos. Ironicamente, trazia dentro de si o remédio da vida, mas sempre usou o veneno da morte.

” Três irmãs, três monstros, a cabeça aureolada de serpentes venenosas, presas de javalis, mãos de bronze asas de ouro: Medusa, Ésteno e Euríale. São símbolos do inimigo e se tem que combater. As deformações monstruosas da psiqué, consoante Chevalier e Gheebrant ( Dictionnaire des Symboles, Paris Robert Laffont, Júpiter, 1982) se devem as forças pervertidas das três pulsões: sociabilidade, sexualidade, espiritualidade” .(Brandão, ed. Vozes 1987).

Tenho observado em pacientes em terapia, alguns processos que remetem ao mito de Medusa. Estes relatam um sofrimento imenso devido a dificuldades em perceber a própria imagem. Quem sou eu? A grande pergunta para qual toda a humanidade busca respostas. Para estas pessoas, como se tivessem uma imagem invertida refletida no espelho, a pergunta é o que eu não sou. Incapazes de mostrar uma imagem positiva, como os filhos monstros de Medusa, erram pela vida alinhando possibilidades para construir sua monstruosidade. Estes filhos de Medusa, embora filhos de um deus, herdam da mãe a figura monstruosa a que se viu presa a bela Medusa. A duplicidade da Mãe os acompanha. Pégaso unido ao homem é o Centauro, monstro identificado com os instintos animalescos. Mas tambem é fonte, como seu nome simboliza, alado , é fonte de da imaginação criadora sublimada e sua elevação. Temos em Pégaso os dois sentidos ,a fonte e as asas. Símbolo da inspiração poética representa a fecundidade e a criatividade espiritual. Pégaso talvez represente o lado belo de Medusa, que ficou escondido, que não podia ser visto, pois como vimos ela representava a pulsão espiritual estagnada. Pégaso é a espiritualidade em movimento. Crisaor é apenas um monstro, pai de outros monstros Gerião de três cabeças e Équidna. Équidina herda da avó o destino trágico. Seu corpo metade mulher, de lindas faces e belos olhos, tem na outra metade uma enorme serpente malhada, cruel . É a bela mulher de gênio violento. Incapaz de amar, devoradora de homens. Uma reedição de Medusa. Continuará a saga ancestral de odiar os homens e gerar monstros.

Com uma imagem distorcida, como dizíamos anteriormente, estes “filhos de Medusa” não podem ver-se a si mesmos como são, e sempre imaginam bem piores até mesmo do que poderiam ser.

Alguns autores como Melanie Klein e Alexander Lowen falam que a imagem de si se origina do olhar da mãe. A forma como a criança é olhada, é vista, o que ela percebe de rejeição ou aprovação é captado no olhar da mãe. Os tristes filhos de Medusa não podem vê-la, tambem não podem ser vistos por ela. Esta mãe de mãos de bronze não pode acariciar, seu olhar paralisa, seus dentes de javali impedem que beije, mas quando poderia ser atingida pelo filho ela se torna divina, tem asas de ouro, é um alvo móvel. Medusa incorpora para estas personalidades de estrutura depressiva o mito da mãe divina, vista pelo seu filho como a santa mãe, não gera filhos felizes, apenas trágicos. Não pode ser mulher, é santa. A princípio como Jocasta, depositária da paixão do filho, Medusa não o ama, fazendo-o sentir-se torpr e culpado pelo seu amor incestuoso. Como recurso ele a santifica para continuar amando-a e justificando a sua rejeição como forma de protege-lo da sua própria torpeza. Desprovida como santa de instinto sexual, não pode falar ao seu filho da sexualidade feminina, não pode dizer-lhe o que é uma mulher. Inacessível como santa, torna-se monstro. Monstro que é percebido pelo filho mas que se nega a ser visto como é. Medusa não olha, não acaricia, não orienta. Paralisa. Não é por acaso que o sentimento da depressão é a inércia, a perda da vitalidade. Como se tivessem transformados em pedra pelo olhar da mãe os filhos de Medusa erram pela vida sem espelhos que traduzam sua imagem. São monstros cuja criatividade afogada na pedra de suas almas precisa ser libertada. Precisam encontrar um espelho e que lhes diga quem são ou pelo menos quem não podem ser.

No trabalho terapêutico de pacientes com depressão, tenho observado que há uma enorme dificuldade em perceber a figura materna. Ela é idealizada a partir de perfis culturais que parecem não poder ser questionados. Frases como: “qual a mãe que não ama seus filhos?” ou “toda mãe é uma santa” traduzem a situação que impede a visão do real. São pessoas desprovidas de afeto, mas com uma enorme necessidade de carinho, que no entanto não suportam proximidade, de uma vez que não confiam em ninguém, pois não acreditam que podem ser amados. Sentem se monstros. Alguns mais adiante no processo chegam a perceber nitidamente que não foram amados, mas como se esquivando de perceber a profundidade dessa dor negam afirmando que isto é normal, diante da sua torpeza. Falam de mães ocupadas, falam de mães vaidosas ressentidas da perda da beleza com o nascimento do filho. Mas essas referências são quase superficiais.

Quando conseguem se aproximar da visão real dessa mãe de garras e mãos de bronze os sintomas se multiplicam, aumenta a depressão e com esta a paralisia, a inércia. Podem passar vários dias deitados, sem trabalhar ou realizar um mínimo de esforço. Ver Medusa é petrificar-se. Muitos desenvolvem sintomas de dor de cabeça, medo de doenças fatais como câncer, AIDS (doenças ligadas a amputação, decapitação, ao sangue, a sexualidade e sintomas de castração). As fantasias de autopunição se multiplicam, relatam possibilidades de acidentes de automóvel ou com armas de fogo. Tem fantasias de traição com amigos ou companheiras. São pessoas trágicas. Todos relatam uma ausência de alegria, mesmo quando estão em ambientes alegres. Uma profunda inveja do prazer do outro os assola. Muitos perseguem a fantasia de resolver a falta com postos de poder e dinheiro. Aumenta a dor. O poder que tanto ansiaram ou o dinheiro que tudo resolveria aumentam a profundidade do abismo. Ter tudo e não sentir-se nada é muito mais terrível. O abismo se abre cada vez mais como as entranhas da mãe monstruosa. Restam- lhes fantasias suicidas. É preferível morrer a sentir-se monstro. Muitos realizam esta fantasia como ultima tentativa de atingir Medusa. Mas ela nada sentirá, seu ódio pelo homem que a violou transmite-se ao filho que gerou. Sua pior inimiga Minerva ( a deusa da inteligência), deixa-lhe como legado o ódio às mulheres. Não pode dizer ao filho como lidar com elas, como gerar com elas novos filhos, amados ,sadios. Sua descendência, embora não precise ser deverá ser de monstros gerando outros monstros. Fala-se da hereditariedade da depressão. Penso que se houver é muito mais transmitida em gestos e pelo ambiente trágico e desprovido de prazer, em que estas novas crianças nascerão. Os filhos de Medusa não podem ter mulheres amorosas, isto a denunciaria. Raramente, quando encontram estas mulheres não podem confiar nelas e abortam assim a possibilidade de obter o amor que os revitalizaria.

Mas, apesar das dificuldades e das fantasias autopunitivas, Medusa pode ser vista. Através do espelho do terapeuta e deste como espelho, a figura de medusa pode ser vista. Se a relação terapêutica se dá de forma transferencial, amorosa, confiante, o espelho refletirá imagem de Medusa, como ela é. Incapaz de amar, cruel e terrível, górgona, apavorante. Como resultado o filho descobrirá que o monstro é ela, não ele. Da morte dela resulta sua vida, e como Pégaso ele ganha os céus, liberto, simbolizando a vitória da inteligência e sua união com a espiritualidade, a sensibilidade que sempre existiu naquele que se julgava o monstro. Como Pégaso, se não se aferrar ao seu aspecto de humano comum, em revoltas descabidas e em vinganças inúteis poderá compreender a tragédia de Medusa e perdoa-la. Não se transformará no monstro Centauro, identificado com o instintos animalescos e a sexualidade desregrada. Se incorporar Centauro errará pela vida sem pertencer a ninguém. Homem de muitas mulheres, mas sem nenhuma. Será monstro preso a sua mãe monstruosa. Incapaz de amar como ela. Se assumir sua condição de Pégaso, será fonte, de todas as belezas, da mais pura elevação, da criatividade, da fidelidade. Não é por acaso que Pégaso simboliza a Poesia.

As filhas de Medusa também apresentam como ela a impossibilidade de ser amada. São mulheres tristes de trágica figura, mesmo quando belas. Condenadas a serem crianças eternas presas as entranhas da mãe, não podem deixar de ser filhas-monstro, a não ser para poderem ser mães- monstro. Filhas da violação e do abandono (é assim que Medusa transmite a elas sua relação com os homens) são mulheres-meninas, incapazes de perceber o homem a não ser como brinquedo, ou como fonte de sofrimento. Unem-se quase sempre a homens cruéis que possam justificar a idéia da mãe da impossibilidade de ser feliz com um homem. Quando raramente encontram o amor, destroem-no destruindo o homem amado, como faz no mito Équidna, legítima herdeira de Medusa.. Mulheres de amores infelizes, herdam de Medusa as garras, as mãos de bronze, e as asas de ouro. Vítimas de novos abandonos reforçam em cada experiência infeliz a idéia da mãe. Também possuem o olhar terrível. Das uniões infelizes geram filhos infelizes que carregam presos a si mesmas não por amor, mas pelo terror que podem gerar. Novas medusas. Se pela procura puderem chegar ao espelho, podem ser deusas, podem ser Pégasos, ou até mesmo Poesia uma das Musas; se não seguirão seus destinos de mulheres- crianças gerando filhos que não podem amar e que no máximo lhes servem de brinquedo para suas brincadeiras cruéis de paralisar e aterrorizar pessoas. Seguem a saga de Medusa. Mulher que se torna monstro, pelo descuido de homem, pela crueldade de uma deusa.

Mas e as mulheres Medusa? O que lhes resta? O próprio mito nos mostra.

Perseu filho de Danae, mãe amorosa, que segue seu filho no destino que lhes foi dado pelo pai terrível que ouviu de um mago que seria assassinado pelo neto. Trancados em uma arca atirados ao mar são salvos por Poseidon que os encaminha a uma praia tranqüila onde são recolhidos por um pescador e levados ao rei Polidectis, que o educa amorosamente como filho. Perseu é filho de mãe amorosa, que tudo perde para seguir seu filho. Que abandonada por um homem, o próprio pai, atirada à morte por ele não transforma isto em ódio a masculinidade. Perseu também. Seu abandono pelo avô e pelo pai que não o salva, é no entanto criado por um pai amoroso. Perseu e Danae o oposto de Medusa. Não permitiram que sua desgraça se transformasse em ressentimento para com a humanidade. Foram alcançados e salvos pelo amor humano. Ao contrário de Medusa, da qual ninguém pode se aproximar. Somente Perseu poderia destruir Medusa, ele pode ser visto exatamente como seu contrario no espelho, ela mulher, ele homem, ela ressentida, ele perdoando, ela sem possibilidade de resgate, ele salvo pelo amor da mãe que o acompanha, pelo cuidado de um deus e pelo amor de uma pai-rei. Tudo o que faltou a Medusa que precisa ser vista, no espelho, para poder ser destruída e libertar Pégaso. Medusa tem que ser compreendida alem do seu aspecto monstro, como mulher-criança, frívola, presa a beleza passageira, desafiando a grande deusa, a inteligência a quem desafia e a quem odeia. Para depois de morta servir a ela, Minerva, mesmo que seja como esfinge no seu escudo. Guiado pela inteligência e sabedoria de Minerva, que corrige o seu erro de ter criado um monstro, o olhar de Medusa agora é útil, tem aplicabilidade, destroi o inimigo. Já não mata os que ama.

Se a transferência não se realiza, se a relação terapêutica não se faz, e disse alguém que a terapia é uma função de amor, os filhos de Medusa verão no terapeuta a imagem dela e fugirão. Tudo estará perdido, o amor não poderá realizar seu resgate, e Medusa permanecerá eternamente viva destruindo e paralisando até que se destrua ou destrua seus filhos.

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 Imagem: Charles H. Sylvester, Journeys Through Bookland. Chicago: Bellows-Reeve Company, 1909


Wagner de Menezes Vaz
Psicólogo e Pós-graduando em Teoria e Terapia Junguiana pela Universidade Estácio de Sá/Rubedo
wmvaz@yahoo.com

Rafael Rodriguez
Psicólogo e Pós-graduando em Teoria e Terapia Junguiana pela Universidade Estácio de Sá/Rubedo
rafaelrodriguez@globo.com

 

Trabalho originalmente apresentado no evento Contos de Andersen – Leituras Psicológicas, promovido pela Rubedo em junho de 2008.

Em 1843, Hans Christian Andersen publica este que é o seu mais famoso conto e, posteriormente, sendo traduzido para o inglês e o alemão, obtém grande receptividade o que o projetaria definitivamente como um renomado escritor. Filho de sapateiro e de lavadeira, apesar das dificuldades, nunca desistiu de seu interesse pela arte.

A infância pobre teve grande influência em seus escritos. Que sentimentos se ocultavam por trás deste homem castigado pela vida e que, até aquele momento, não havia se revelado com grande sucesso em sua carreira literária? Teria sido este o motivo da criação de seu “Patinho Feio” que se tornou um belo cisne e que atingiu a felicidade quando amadureceu?

O “Patinho Feio” é considerado o conto mais autobiográfico de suas obras. Como disse um de seus biógrafos, Jens Andersen (2005, tradução nossa), “[…] mais que qualquer outro conto antes contado, este seria sobre ele.” Não tanto pelo fato dele também não possuir atributos estéticos como o patinho feio, mas porque tal sucesso, coincidentemente, só veio com o lançamento deste conto, já adulto, aos 38 anos de idade, chamando a atenção de todos para o grande escritor de contos de fada, romances, e até mesmo de livros de viagem que ele era. Andersen pode até ter sido rejeitado pela Grande Mãe da vida, por conta de sua infância difícil e pobre, mas não por seus pais.

Vejamos algumas passagens do conto. Uma ave que nasce em um ninho que não é o de sua espécie sofre rejeição de todos ao seu redor, exceto de sua mãe que demonstra, a princípio, uma clara esperança que seu filho se torne o mais bonito e o melhor nadador, até finalmente cair no discurso social e desejar não vê-lo mais devido à sua feiúra. Assim, sem opção, ele sai para a vida sozinho e sem rumo, pretendendo viver sem saber como, sobreviver sem saber por que, procurando viver longe de um lugar onde o rejeitaram. Porém, sabendo que nunca deixaria de ser o feio e considerado persona non grata por todos de sua comunidade, ele se torna o espelho do que lhe atribuíram ser.

Quando os filhotes nascem, a primeira coisa que buscam é um rosto no qual se mirar. Ao se defrontar com este rosto, eles o reconhecerão como sendo o de sua mãe. E os patinhos irão segui-la até estarem maduros. O que chama a atenção neste conto de Andersen é a questão da identidade e de como esta é construída a partir do reflexo. Mario Jacoby (1984, p.47) irá se referir a isto como ressonância empática, conceito este desenvolvido por Kohut. Então vejamos: a primeira reação da mãe ao ver seu filho desengonçado foi de espanto. E foi através desta reação, através do reflexo especular materno, que travou seu primeiro contato com o mundo. O mundo lhe dizia: – “Como és feio!”. Uma ferida narcísica se faz presente – existem outros mais afortunados, com mais sorte e possibilidades. São mais bonitos e contam com a aceitação social.

Uma ferida narcísica é uma ferida emocional, difícil muitas vezes de ser curada. Ela é um impeditivo à construção de uma identidade e, por conseguinte, dificulta a criação de uma maneira própria de viver. As animosidades constantes entre a mãe e o patinho feio acabaram por forçar a um corte prematuro dos laços afetivos. A falta de um sentimento de pertença, que confere identidade ao indivíduo, inexiste no patinho feio. Não existem laços que o liguem à sua família e nem tampouco à sua comunidade. Sua auto-estima fica comprometida. No conto, ao fugir pelas moitas, o patinho feio espanta os pássaros aninhados, afirmando para si: “Deve ser porque sou tão feio!”. A identidade se constrói mediante a formação de laços sociais e, por conseguinte, no diálogo com a alteridade. Caricaturalmente, a ausência de laços favorece o patinho feio, de forma que ele afirma: “[…] Sou tão feio que nem o cachorro me quis morder”. Neste caso a estratégia de acatar o discurso da feiúra atua como uma defesa narcísica a fim de proteger o Ego da dor.

A natureza muitas vezes pode parecer cruel proporcionando experiências desafiadoras ao recém-nascido, porém sua sobrevivência dependerá desta sua capacidade de adaptação. A mamãe pata como uma representante do discurso social procura transmitir os valores. Ela diz: “Vejam só! Assim é o mundo!”. Fisicamente um pato deve ter atributos que o caracterize como tal e suas funcionalidades devem estar operantes. É assim que se comporta um pato. O nosso personagem destituído, para aquele meio específico, dos atributos esperados não tem o reconhecimento do seu entorno de que ele era de fato um pato. Seus atributos confundem sua família e a vizinhança. A mãe se encontra perturbada; seu instinto de mãe entra em atrito com os valores sociais. No começo, ela defende seu rebento procurando, compensatoriamente, ressaltar-lhes as qualidades – “[…] Se quer que o diga, nada até um pouco melhor […] é um pato macho, e aí não importa tanto”. Ao mesmo tempo em que seu instinto materno a conduz a um comportamento protetor para com o desajeitado, ela tem dúvidas com relação a ser ele um de sua espécie. Os valores se impõem – “[…] Larga-o aí e ensina os outros filhotes a nadar”. A identidade grupal torna-se ameaçada ante a consciência das diferenças.

Sendo assim, o patinho teve uma vida miserável até atingir sua maturidade, correndo risco de vida o tempo todo, sendo perseguido e depreciado. Por conta disto, sente medo de tudo, até de quem não lhe quer mal; sente-se um sem-lugar no mundo, ou melhor, ocupa esta posição de não-aceito, não-visto, não-querido.

Numa tarde de fim de outono, o patinho feio avistou à beira do lago aves enormes e alvas que levantavam vôo rumo a terras mais quentes e sentiu uma irresistível vontade de acompanhá-las. Citando o conto: “Como poderia ter ousado desejar para si uma tal delícia [a de voar como os cisnes] ele que já se teria dado por muito feliz se os patos o tivessem tolerado em sua companhia, pobre bichinho feio?”. Neste episódio o patinho feio descobre o que é a felicidade; por aquelas aves sente uma identificação inexplicável, mas que gera um sentimento de nostalgia “não-vivida”, uma melancolia do desconhecido, como se seu inconsciente gritasse em sua surdez. Diante deste ímpeto pela felicidade, e após passar por possibilidades de aceitação, experiências tristes e aterradoras que só reforçavam a utopia de um dia ser feliz, decide no início da primavera, após novamente avistar os cisnes, entregar-se a sua pulsão de vida (ou seria de morte?) e arriscar sua inútil existência de dor à possibilidade de estar perto das criaturas mais felizes da Terra, por um instante que fosse, como se pudesse se contagiar de tanta alegria, e podendo mesmo ser ferido até a morte por aqueles grandes pássaros. Mal percebeu ele que também havia se tornado um grande pássaro e, como Narciso, somente ao ver seu reflexo na água do lago, foi capaz de se apaixonar por si mesmo e reconhecer a magnitude de seu ser. Só a partir deste momento sentiu alívio e satisfação por ter vivido tudo o que viveu, pois o que lhe aguardava após o enamoramento pela vida seria venturoso. Agora era elogiado como o mais belo dos belos. A experiência de contemplar sua imagem refletida na água foi de fato uma experiência numinosa e redentora.

Uma dinâmica muito parecida e comum ocorre na sociedade ocidental pós-moderna, no que tange ao papel do localizador para um problema familiar ou social, geralmente em um dos integrantes da família ou da sociedade. Algumas patologias psíquicas familiares e grupais são, fazendo-se uma análise atenta, centradas em indivíduos específicos, geralmente um dos filhos, ou moradores de rua, por exemplo, mirando-os como os culpados pela desordem, ou os doentes destacados do todo. Nunca como o retrato da doença coletiva ou o espelho de um traço comum a todos os integrantes de tal coletividade. Filhos drogadictos, pais problemáticos, sujeitos exageradamente “avoados” ou acomodados, esotéricos e fanáticos religiosos, obsessivos e sistemáticos, hoje em dia toda diferença é um “gancho” para eleger um localizador de problemas.

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Imagens: Dayton: R. Worthington, 1884 

 

 Nos dias de hoje, Jacoby (1984, p.47) admite que “[…] teria dificuldade em citar pessoas que, num maior ou menor grau, não sejam vulneráveis a flutuações narcisistas, […] que nunca caiam numa inflação irrealista ou que nunca sejam alcançadas por sentimentos de total desmerecimento”. Diz ainda estar havendo muita discussão sobre o aumento dos chamados distúrbios de personalidade, diagnóstico um tanto vago, que cobre uma gama enorme de pessoas, inclusive nós, que podemos a qualquer momento sofrer de complexos de inferioridade ou supercompensações. Portanto, elegemos patos feios para tudo e criamos com muita competência, filhos e indivíduos neuróticos e hipocondríacos, como era considerado inclusive o próprio Andersen à época.

Então perguntamos: Como fica o sujeito perante o discurso social da rejeição e do preconceito? O nosso personagem assimila este discurso e entende que a feiúra é um peso para si e para os outros. Kohut cita um fenômeno que ele denominou de mirroring (espelhamento) para descrever o “the gleam in mother’s eye” (o brilho no olho da mãe) que se constitui na “[…] empatia ótima parental que é base para um sentimento saudável de valor próprio”. (KOHUT, 1977, apud JACOBY, 1991, p.39, tradução nossa). Este fenômeno se configura como uma resposta à atuação narcísico-exibicionista da criança, confirmando sua auto-estima, ou seja, funciona como um espelho ao refletir o amor e o deslumbramento que a mãe sente por seu filho, fazendo com que ele se sinta confirmado, admirado e entendido como ser humano. Neste momento consideramos oportuna a transcrição de uma reflexão de Kohut acerca deste fenômeno, extraída do livro “Shame and the origins of self-esteem”.

[…] algo mais ocorre quando o self está se formando; não só o self deseja ser admirado e enfaticamente entendido pelo ‘Self-objeto’ (o cuidador); o self experiencia este self-objeto (pai ou mãe) como onipotentes e perfeitos; já que […] o self-objeto dificilmente pode ser distinguido do próprio mundo do self, a perfeição atribuída ao self-objeto implica na própria perfeição da criança; a criança num sentido se funde com o self-objeto o qual o experiencia como idealizado, onipotente e perfeito; o desapontamento na percepção gradual que os pais são dificilmente todo-poderosos pode criar um efeito de ‘internalização transmutadora’ que cria estruturas que podem se tornar matrizes para o desenvolvimento de ideais (em termos junguianos, seria o recolhimento das projeções).

Em outras palavras, a auto-estima pode ser criada e mantida por meio de ideais que emergem fora da fusão com o self-objeto idealizado; estes ideais são convincentes e podem se tornar modelos para sua própria conduta. (KOHUT, 1971,1977, apud JACOBY, 1991, p.39-40, tradução nossa).

Esta reflexão pode ser constatada no conto quando, ao final, o patinho feio se transforma em cisne; mesmo ciente de que é belo e de que é reconhecido e amado pelos que estão a sua volta, ele se diz até satisfeito com as angústias e adversidades sofridas e que sentia agora a ventura, as maravilhas que o aguardavam. “Sentiu-se muito feliz, mas não ficou vaidoso nem soberbo, pois um bom coração nunca se torna soberbo.”

Se voltarmos à atenção para o próprio Andersen, seus contos deram um lugar à criança, ou seja, ela passa a ser um sujeito ativo e não passivo em suas estórias. Foi através de suas obras que a criança e a infância tiveram espaço na literatura. Seu desejo íntimo maior era apenas o de ser distinguido. As dificuldades reais ou imaginárias de Andersen, refletidas no personagem autobiográfico vão de encontro a uma reflexão de Jacoby (1984) que afirma que “[…] o equilíbrio narcísico deve ser mexido para que os processos de amadurecimento aconteçam”.

Vamos observar que existe no conto um sentimento no patinho feio que se apresenta como um estranhamento. Ao entrar em contato com cisnes adultos ele se vê aturdido pela beleza daquelas aves lindas e felizes. Ele pensa consigo mesmo: “Não sabia o nome daquelas aves, nem para onde voavam, mas apesar disso gostava delas como nunca antes gostara de alguém.” Poderíamos perguntar o que no patinho apontava para algo diferente de si? Que processo estaria em movimento a ponto de desejar para si tamanha felicidade representada pela numinosidade experimentada pela visão daqueles magníficos cisnes? As agruras porque passou o patinho não foram poucas. Poderia ele ter se resignado à sua feiúra e se submetido às pressões externas e se adaptado a ponto de negar-se completamente. No entanto, com todo o sofrimento um impulso mais forte o motivou a ir a campo, a buscar não se sabe o quê. É certo dizer que os acontecimentos externos foram grandes catalizadores desta busca. É uma estória de superação. O mundo interior frente às pressões normatizadoras do mundo exterior. Jung (1981, p.525) irá definir que

a individuação é, portanto, um processo de diferenciação cujo objetivo é o desenvolvimento da personalidade individual. A necessidade de individuação é natural, enquanto que o impedimento da individuação por uma normalização exclusiva ou preponderante, de acordo com os padrões coletivos, será prejudicial para a atividade vital do indivíduo, para a sua vivência pessoal.

Ao partirmos da idéia de que o sentimento de não pertença possa também estar associado a uma imagem (vide a rejeição de sua mãe), o patinho feio ao considerar seu estranhamento frente ao seu meio corresponderia a um investimento de libido na consciência e, a partir do momento em que na presença de outros cisnes, sem que perceba, faz um movimento de pescoço que culmina com um grito agudo típico da espécie, isto por si só já se constitui numa pequena resposta individuadora. O que importa, neste momento, falando em termos analíticos é a interação do sujeito com seu inconsciente (o investimento pessoal da libido), que corresponde ao estabelecimento de uma ligação do eu com o self. O Self, portanto, estaria atuando como o centro regulador da psique, o spiritus rector inconsciente, podendo seus conteúdos, sob determinadas condições, tornarem-se acessíveis ao Ego e passarem a atuar como orientadores do processo de individuação.

Jacoby (1984) vai dizer que o ser humano tem uma necessidade básica e vital de se refletir para poder se reconhecer. Necessitamos disso para nos sentirmos reais, aceitos, e assim, importantes para outras pessoas e conseqüentemente, para nós mesmos. Relembra ainda a lenda grega num hino de Píndaro na qual Zeus, após terminar sua criação, perguntou aos deuses se eles achavam que faltava algo e estes o pediram que criasse as musas, que louvariam seus feitos e seu universo, embelezando tudo através de suas palavras e música.

Assim, vemos que somente existir não é suficiente e não satisfaz. A criação e a coisa-em-si não são independentes. Os feitos de Zeus teriam que ser trazidos para a atenção consciente através de louvação. Da mesma forma, o ser humano individual precisaria ter sua frágil e vulnerável existência refletida e ressonante nos éteres. De que adianta existir, se ninguém o notará, compreenderá, amará ou apreciará o que você é e o que você faz? Diante disto, segundo Jacoby (1984), não há equilíbrio narcísico saudável que resista ou sensação de amor próprio que possa ser mantida.

                       
Referências

ANDERSEN, Hans Christian. O Patinho Feio. In: ______. Tìtulo en negrito. Local: Editora, data. p. 240-251.

ANDERSEN, Jens. Hans Christian Andersen, a new life. Overlook Duckworth, 2005. p. 329.

JACOBY, Mario. Individuation and narcissism: the psychology of the self in Jung and Kohut. Hove: Bruner-Routledge, 1990. 267p.

JACOBY, Mario. Narcisismo e transferência. In: ______. O encontro analítico: transferência e relacionamento humano. Tradução de Claudia Gerpe. São Paulo: Cultrix, 1984. Cap. 3, p. 47-64. (Coleção Estudos de Psicologia por Analistas Junguianos).

JACOBY, Mario. Shame and the origins of self-esteem: a junguian approach. London: Bruner-Routledge, 1991. 131p.

JUNG, C. G. Definições. In: ______. Tipos psicológicos. 4. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 1981. Cap 11, p. 471-552.

 

 

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ontspanningsmassage1 

Por Lucy Coelho Penna

 

Apresentado no Simpósio “Relaxamento: sua importância no contexto psicoterápico”, 36ª Reunião Anual da SBPC, São Paulo, 4-11 de julho de 1984. Publicado na Revista Ciência e Cultura (SBPC), 1984.

 

RESUMO

A calatonia é um método de relaxação proposto por Sándor o qual utiliza toques suaves sobre o corpo do paciente, em associação com a psicologia profunda. As três técnicas componentes do método são brevemente descritas neste trabalho, e comentadas focalizando-se a sua relação com a psicoterapia, com as reorganizações psicofisiológicas e com as mudanças posturais. Partes das respostas que são induzidas pelo método calatônico parecem ser devidas ao papel dos fatores cinesiológicos que os toques suaves mobilizam, assim como às sensações, afetos, imagens e idéias que o estímulo tátil pode despertar. Em qualquer destas categorias, as respostas do paciente ao método não devem ser vistas somente como recondicionamentos psicofisiológicos, mas, e sobretudo, como recolocações existenciais amplas e profundas.

HISTÓRICO

A calatonia é um método de relaxação proposto por Sándor (7, 8), composto de três técnicas para serem utilizadas em associação com a psicologia profunda. Sándor partiu das observações realizadas em hospitais da Cruz Vermelha, antes e durante a II Grande Guerra, para elaborar o seu método, cujo desenvolvimento posterior teve a influência das suas experiências clínicas no Brasil.

 

A técnica básica desse método, conhecida também como calatonia, foi apresentada pela primeira vez em público por ocasião do evento que a Sociedade de Psicologia de São Paulo promoveu em 1969.

Naquela ocasião, Sándor apresentou, pela primeira vez, a técnica básica, embora ela já estivesse em uso por diversos profissionais, em São Paulo. Assim , na mesma oportunidade, Mauro (3) e De Santis (1) apresentaram as suas experiências clínicas com o uso desta técnica em psicoterapia de adultos. Mais recentemente, esta última autora também mostrou o emprego da calatonia em psicoterapia infantil (2). Na mesma linha de consideração, Penna (5) apresentou o caso de uma menina de cinco anos, cuja excessiva tensão oral a tinha levado a grave síndrome da articulação temporomandibular, recuperando-se através da calatonia integrada à psicoterapia de linha jungueana. Mais recentemente, a mesma autora propôs alguns princípios para a avaliação do contexto teórico da calatonia, em sua modalidade básica (5).

 

Embora as observações já publicadas representem apenas uma parcela muito pequena das experiências clínicas feitas pelos profissionais que empregam o método calatônico, atualmente há outros relatos feitos oralmente, em várias ocasiões. Durante os últimos anos o método tem sido divulgado através de cursos de especialização 1 e de grupos de estudos, realizados por Sándor ou por seus colaboradores, tanto na universidade, quanto em clínicas particulares.

 

 

OBJETIVO DO MÉTODO

Em um plano mais abrangente, esse método visa uma reavaliação existencial ampla e foi planejado para alcançá-la em integração com a psicologia profunda. Visto de modo operacional o método objetiva a regulação do tono psicomotor e procura o recondicionamento psicofisiológico do paciente, através de estímulos táteis suaves, aplicados em pontos determinados do corpo.

 

Os seus efeitos são observados no planejamento da postura, que é conseqüência da regulação do tono das musculaturas esquelética e visceral; assim como na soltura dos movimentos e na expansão da sensibilidade proprioceptiva. Com um melhor conhecimento do próprio corpo, o sujeito então pode reavaliar as suas expressões corporais e elaborar a linguagem dos próprios sintomas, quando os possui. Segundo Sándor (8), os conteúdos inconscientes que estão associados às desorganizações psicofisiológicas aparecem na forma de imagens, idéias, lembranças e sonhos, refletindo o momento em que vive a pessoa. Sempre que surgem, essas produções das camadas mais profundas da personalidade são acolhidas e trabalhadas no processo terapêutico, sem que se procure dirigi-Ias e nem também forçá-las em esquemas interpretativos, mas dando-lhes a dimensão profunda adequada.

Assim, a calatonia possibilita a ampliação do mundo interno e abre a recepção do simbolismo das representações corporais. As funções intelectiva e ideatória são, por este meio, também mobilizadas, do que resulta um amplo processo transformador, o qual é diretamente manifestado na melhor qualidade dos relacionamentos interpessoais.

O método é constituído, atualmente, por três técnicas. A primeira, que foi originalmente apresentada como “calatonia” e duas outras, que devem ser consideradas como desdobramentos da técnica básica: Descompressão Fracionada e Toques de Reajustamento nos Pontos de Apoio. As três técnicas possuem em comum o modo suave como empregam a estimulação tátil, além do princípio geral de utilização em um contexto psicoterapêutico. Entretanto, dentro de certos critérios éticos, a técnica básica tem sido empregada também na prática médica; em fonoaudiologia e fisioterapia, assim como em reabilitação e em terapia ocupacional (relatos pessoais). Além disso, estão sendo presentemente desenvolvidas várias experiências com essa técnica em centros comunitários (penitenciárias, creches, escolas e hospitais), cujos relatos (pessoais) indicam resultados bastante promissores.

 

1. Inicialmente na Universidade Católica e, depois, no Instituto Sedes, em São Paulo.

 

A TÉCNICA BÁSICA

A aplicação do método calatônico em sua modalidade básica (calatonia) consiste na realização de uma seqüência de nove toques suaves e monótonos, os quais são aplicados sobre a pele, nas extremidades do corpo. Pode-se escolher entre a área dos pés e calcanhares e a área das mãos e pulsos, segundo critérios terapêuticos. Preferencialmente, realizamos a calatonia sobre as extremidades distais, de acordo com as normas descritas por Sándor (7, 8).

 

Para a aplicação, o paciente deita-se em decúbito dorsal, com os braços bem soltos ao longo do corpo. Sugere-se que feche os olhos, podendo abri-los, se quiser; o terapeuta solicita que aceite as mudanças que poderão acontecer em seu estado geral, sem procurar interferir, além de que é muito importante que não pense em relaxar-se, apenas “deixe acontecer”. O terapeuta senta-se, então, aos pés da cama e, muito suavemente, toca os pés do paciente, mas sem massagear, nem movimentar ou pressionar, limitando-se ao contato sutil. A área de contato situa-se nas falanges distais, mais precisamente na base da unha, colocando-se o polegar no lado posterior, à altura da polpa do dedo. Cada contato é feito simultaneamente nos dois pés, de maneira tranqüila e uniforme, por aproximadamente três minutos. Para voltar do estado de relaxação, pedimos que a pessoa movimente os dedos, balance levemente a cabeça, abra os olhos e pisque, respire fundo e espreguice, antes de erguer-se.

 

A aplicação da calatonia em sua modalidade principal, nos pés, promove determinados efeitos que vêm sendo estudados clinicamente, mostrando que sua peculiaridade reside no alcance da estimulação tátil realizada nos pés, dentro da relação terapêutica. Esta condição enfatiza as qualidades empáticas do contato suave na pele, além dos aspectos simbólicos dos pés na imagem do corpo. Consideramos que os pés, estando na parte mais inferior do corpo humano, podem ser, analogicamente, depositários dos conteúdos básicos da personalidade, juntamente com as pernas e a pélvis.

 

Por outro lado, os pés têm sido tratados como símbolo da alma humana (5) e local de projeção dos conteúdos infantis (9). Tais simbolismos são amplamente difundidos e vê-se que os conteúdos projetados na extremidade inferior do corpo também estão presentes nos mitos do Saci Pererê, Curupira e Mapinguaris que, no folclore brasileiro, são entidades protetoras dos recursos naturais (6). Por outro lado, o espaço recebe conotações simbólicas decorrentes da analogia que estabelecemos entre as partes do corpo e o meio circundante. Estes elementos de natureza psíquica estão na origem dos processos perceptivos e da relação que o ser humano constitui com as principais dimensões espaciais; fato já aproveitado em diversos testes, como o Desenho da Figura Humana, o Teste da Árvore e o Rorschach. Os pés ligam o ser humano com o chão, com a terra que não somente o sustenta, mas também o atrai para baixo.

Naturalmente, cabe ao terapeuta assinalar o alcance individual ou coletivo dos conteúdos originários da estimulação calatônica dos pés ou das mãos. De qualquer modo que o faça, porém, a sua interpretação constitui um momento privilegiado dentro da sessão. Nem sempre é oportuno interpretar-se as imagens obtidas durante a relaxação, havendo casos em que a sua simples verbalização, pelo paciente, já constitui uma elaboração suficiente e também uma grande vitória sobre a resistência.

 

 

DESCOMPRESSÃO FRACIONADA

A Descompressão Fracionada, tanto quanto o Toque de Reajustamento nos Pontos de Apoio, foi planejada para ser utilizada em seqüência à técnica básica. O seu objetivo é também desmobilizar os núcleos de tensão corporais e estimular a auto-regulação em níveis psicofisiológicos, promovendo, concomitantemente, a manifestação dos conteúdos afetivos e ideativos subjacentes. Enquanto a técnica básica estimula o sujeito a partir das suas extremidades durante quase meia hora, nesta modalidade a estimulação pode ser feita em, praticamente, todos os pontos do corpo, tendo uma duração mais curta em cada área.

 

O terapeuta exerce certa pressão com as palmas das mãos ou ponta dos dedos sobre os pontos escolhidos no corpo da pessoa, e vai modulando esse contato durante nove ciclos respiratórios do sujeito. Assim, a pressão é de modo que a pessoa perceba claramente o contato durante três expirações. Na quarta, inicia-se a descompressão, fracionando-a durante mais três ciclos respiratórios completos. Finalmente, ainda sem afastar as mãos completamente, o terapeuta permanece outros três ciclos em contato apenas suavemente perceptível.

 

Para realizar cada momento de descompressão, observa-se cuidadosamente como o paciente respira, para modulá-la quando a pessoa estiver soltando o ar. O terapeuta precisa estar ainda bastante consciente do seu próprio estado, relaxando os próprios níveis de tensão, especialmente nos braços e nas mãos.

 

As repercussões da Descompressão Fracionada são comumente de descontração nas regiões tocadas, com certa generalização para as áreas circunvizinhas, acompanhadas da sensação de calor. Freqüentemente, as recordações dos contatos anteriores nas mesmas áreas e o desejo de preenchimento daquelas experiências incompletas ou frustrantes, aparecem. Estas condições são, às vezes, espontaneamente projetadas sobre a figura do terapeuta, de modo que a pessoa cria determinadas expectativas, normalmente desfeitas com o decorrer do tratamento. Nunca é demais lembrar que, ao mesmo tempo em que toca, o terapeuta é tocado também, mesmo de modo aparentemente passivo. As suas reações podem ser, ao menos potencialmente, análogas às do paciente. Em parte isto se deve à qualidade da estimulação tátil que, sendo próxima e imediata, coloca as duas pessoas envolvidas como sujeitas a processos semelhantes de identificação e de projeção.

 

 

OS TOQUES DE REAJUSTAMENTO NOS PONTOS DE APOIO

Os Toques de Reajustamento nos Pontos de Apoio da postura são realizados, de modo muito suave, preferencialmente sobre as articulações do corpo, durante aproximadamente três minutos.

 

De acordo com a articulação escolhida, o contato é feito com um ou mais dedos, de ambas as mãos, tocando-se, simultaneamente, áreas paralelas do corpo do paciente. Assim, por exemplo, o toque nos joelhos é realizado colocando-se as pontas dos dedos de cada mão em volta da patela. O paciente está sentado, com as pernas estendidas e o terapeuta, sentado à sua frente, realiza o contato suavemente, observando as reações do sujeito.

 

O efeito mais evidente desse tipo de contato é soltar as articulações móveis (anfiartroses e diartroses), ocasionando um afrouxamento gradativo dos pontos de apoio posturais. Pela diminuição dos níveis de tensão na articulação estimulada, far-se-á sentir o predomínio da força da gravidade, conduzindo o corpo para uma soltura maior. Por isso temos sempre ao lado do sujeito um divã, ou mesmo boas almofadas, para que, eventualmente, ele possa deixar-se descontrair despreocupadamente.

 

É o estado de tensão anterior do paciente que vai determinar o reajustamento postural necessário. No entanto, sempre se pode observar uma resposta respiratória reflexa após o toque, acompanhada de descontrações em feixes de fibras, ou até mesmo em grupos musculares inteiros. Estas reações levam a uma soltura parcial do corpo no espaço, partes simétricas se reequilibram e movem-se, alinhando-se de modo mais harmonioso. Em outras ocasiões, quando o reajustamento atinge zonas musculares mais extensas, observamos um verdadeiro “derretimento” da postura, todo o corpo se solta e o paciente entra em profunda relaxação.

Nesses momentos, é comum que haja certa percepção do processo de reajustamento que teve lugar, o qual se propõe à mente do paciente através de imagens diversas, às vezes em tonalidades de luz e sombra nas áreas corporais envolvidas.

 

 

A APLICAÇÃO DO MÉTODO EM PSICOTERAPIA

Dentro de uma sessão, costuma-se, primeiramente, ouvir o paciente, receber os seus conteúdos e observações e depois realizar a calatonia ou uma das outras técnicas. Este procedimento conduz a uma peculiar aproximação dos mesmos conteúdos relatados verbalmente. Durante a relaxação a pessoa tem a oportunidade de observar-se a partir de outro ponto de vista e captar aquilo que o seu inconsciente está querendo dizer sobre o material verbalizado. Esta visão interior geralmente contribui com lembranças e com imagens sensoriais atuais, experiências do corpo vividas intensamente no passado e ligadas ao momento presente.

 

Muito freqüentemente, os toques nos pés estimulam o aparecimento de imagens de movimento ou alterações do equilíbrio, fazendo com que a pessoa se perceba em posições diferentes daquela em que realmente está. Aparecem, ainda, lembranças relativas aos primeiros passos e a quedas, a correr, dançar, momentos já vividos que se propõem ao sujeito, não apenas como reminiscências, mas acompanhados dos conteúdos afetivos correspondentes.

 

 

A PELE

Do ponto de vista subjetivo, a relação que constituímos com a pele a coloca como porção limítrofe do Eu: ela está na fronteira entre o mundo interno e externo, fronteira sensível, dinâmica e mutável, que se expande e se contrai de acordo com os estados psicofisiológicos. A pele nos isola, nos protege e também nos contém.

 

A pele é considerada, segundo os especialistas, como um órgão dos sentidos, ocupando entre estes, uma posição singular. A sua origem embrionária é a mesma do sistema nervoso 2 . Estas características a capacitam para exercer as funções de recepção e de emissão que lhe são peculiares. A pele parece emitir sinais em um grau não encontrado nos outros órgãos dos sentidos, embora alguns destes sinais somente sejam perceptíveis quando há um contato proximal entre emissor e receptor. À medida que o meio interno apresenta certas modificações, estas são conduzidas à periferia do corpo e traduzidas em alterações vasomotoras de ereção capilar e de sudorese, de mudança da condutibilidade elétrica e outras, que se constituem em autênticos sinais de comunicação. O método calatônico procura produzir estímulos predominantemente ectodermais, mas também as camadas de origem mesodérmicas são ativadas nos toques com pressão leve.

 

2. O sistema nervoso central e a camada superficial da pele desenvolvem-se do ectoderma, enquanto a camada interna (derme) e o sistema nervoso vegetativo têm origem no mesoderma.

 

No método calatônico o silêncio e a ausência de controle visual contribuem para enfatizar a pele como meio e mensagem da relação que se constitui. As mãos do terapeuta podem, então, representar um ponto de contato com o mundo exterior que permite à pessoa realizar a transição entre o estado de alerta e o relaxamento. Nesse sentido, as mãos desempenhariam um papel análogo ao dos “objetos transicionais” mencionados por Winicott (10), facilitando o mergulho introspectivo e assegurando o retomo construtivo da libido. Os objetos transicionais trazem proteção e impedem que a ansiedade, naturalmente elevada pelos conteúdos da entrada no inconsciente, desorganize a identidade egóica. As mãos do terapeuta podem ser percebidas como um objeto a meio caminho entre o objetivo e o subjetivo, sendo, então, parcialmente incorporadas durante a experiência de descontração. Com a continuidade do desenvolvimento do indivíduo, ele poderá criar relações objetais propriamente ditas, valendo-se destas vivências de soltura psicológica e física que correspondem ao estado de relaxação.

 

Nas ocasiões em que as reações neurovegetativas são também mobilizadas, pode-se ter choro ou uma gostosa vontade de rir, além de outras expressões fisiológicas com significados afetivos, como de alegria ou de tristeza. A “volta à terra” que este derretimento promove, aproxima o paciente de zonas inconscientes muitas vezes intocadas, produzindo experiências “arquetípicas”, onde o somático e o psicológico não estão ainda dicotomizados, nem diferenciados. A energia libidinal pode então ser conscientemente percebida, fluindo no próprio corpo, sem controle voluntário, gerando eventualmente medo e angústia, tanto quanto prazer e alegria.

A FORÇA DE GRAVIDADE

A participação da energia gravitacional nos três procedimentos mencionados é central. Quando estimulamos os pés aproveitamos terapeuticamente os muitos recursos sensoriais e motores desenvolvidos pela espécie para captar e responder à “mãe-terra”, no curso da adaptação do ser humano ao planeta. O principal estímulo recebido da terra, sempre presente desde o início da vida, é a sua força magnética, segurando o homem à sua superfície. O esqueleto, os músculos e os órgãos desenvolveram-se estrutural e funcionalmente para adaptar-se ao tipo de ambiente terrestre. Logo, o equilíbrio e a harmonia da postura estão correlacionados com a adaptação funcional ao ambiente. Neste sentido, quando a relaxação desmancha os núcleos de tensão muscular, a força de gravidade atua e atrai para baixo. Após essa “queda” planejada, será mais fácil a pessoa perceber como está organizando a sua posição no mundo e se por de pé de modo mais harmonioso.

 

Na Descompressão Fracionada toca-se o corpo de um modo que dificilmente ele é tocado nas relações sociais comuns. Além disto, a compressão é parte do estímulo constantemente recebido pela massa corpórea que, ao se movimentar, muda as relações de peso e altera a pressão que está sendo constantemente exercida pela gravidade terrestre sobre as diferentes áreas do corpo.

Nos toques de Reajustamento o paciente está de pé ou sentado e, o efeito da força gravitacional é ainda mais evidente. Realiza-se neste como nos outros toques, o sentido procurado pelo seu Autor quando escolheu o termo grego khalaó, para denominar o método. Este verbo, que significa literalmente “relaxação”, possui, ainda, outros sentidos, tais como: “deixar ir”, “afastar-se do estado de ira ou de violência”, “abrir uma porta”, “rasgar os véus”, “desatar as amarras de um odre”, “retirar o véu dos olhos”, “alimentar-se”, e também, “perdoar os pais”.

 

Sabemos que as defesas são erigidas para resistir à força natural, que tanto está fora do corpo como dentro dele. A neurose se estrutura nos músculos, especialmente nos posteriores, através dos quais se expressa simbolicamente em uma postura orgulhosa, dura; por outro lado, denuncia a enorme dificuldade em relaxar, em deixar-se ir, seguindo o fluxo da própria energia. Saber ser ativo e passivo, conforme as circunstâncias, é um estilo de vida, não somente uma questão de fisiologia ou de psicologia do movimento. Reconhecendo a importância desses aspectos, o trabalho psicoterapêutico que utiliza os toques suaves em associação com a análise do inconsciente procura integrar os níveis físico, afetivo e cognitivo da experiência humana.

 

Em todos os casos nos quais a reorganização seja visada, o método calatônico pode ser utilizado.

Segundo Sándor (8), desaconselha-se o seu emprego em casos de psicoses agudas, quando este método não poderia ser realizado de maneira suave, como foi planejado. Por outro lado, em afecções somáticas graves, nas síndromes psicossomáticas e em estados confusionais, aconselha-se que o terapeuta trabalhe com supervisão, além de que mantenha contatos com o médico responsável, para o eventual tratamento medicamentoso do paciente.

Durante certos tratamentos com fármacos que alteram o estado de consciência, e também com corticoesteróides, entre outros, o emprego do método precisa de especial atenção.

 

Em síntese, os critérios éticos e as indicações só podem ser adequadamente pensados e pesados quando o terapeuta tenha sido submetido antecipadamente, ele próprio, às intervenções que pretende realizar.

 

 

REFERÊNCIAS

(1) De Santis, M.I. 1969. A integração do animus na metanóia e no relaxamento. Bol. Psicol, São Paulo, 21: 57 e 58:
(2) De Santis, M.I. 1976. O discurso não verbal do corpo no contexto psicoterápico. Dissert Dep. Psicol. PUC, mimeog., Rio de Janeiro.
(3) Mauro, B. 1969. Anima e inconsciente racial no relaxamento e nos sonhos. Bol. Psicol, São Paulo, 21: 57 e 58.
(4) Penna, L 1976. Observações sobre um caso de psicoterapia infantil com relaxamento. Anais do II Congresso Interamericano de Psicologia. Clínica, São Paulo.
(5) Penna, L. 1979. Calatonia: a sensibilidade, os pés a imagem do próprio corpo em psicoterapia Dissert. IP-USP , mimeog., São Paulo.
(6) Penna, L. 1983. Os pés em relação com a terra. Cadernos da PUC, São Paulo, n 15.
(7) Sándor, P. 1969. Calatonia. Bol. Psicol., São Paulo, 21:57 e 58.
(8) Sándor, P. 1974. Técnicas de relaxamento, São Paulo, Vetor.
(9) Schilder, P. 1950. The image and appearance of the human body. Nova York, John Wiley & Sons.
(10) Winicott, D.W. 1958. Transitional objects and transitional phenomena Collected Papers: Through Pediatrics to Psyco-Analylisi. Londres, Tavistock Publ.

 

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