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Archive for the ‘História’ Category

A Lovely Thought
Imagem: 
“Um pensamento Agradável” de Daniel Ridgway Knight

Autor: Denise Diniz Maia*

Palavras-chave: cultura, arte, ciência, imagens e símbolos.

“Jung é um dos fundadores da psicologia moderna além de ter sido um dos precursores para uma nova era. Ao reintroduzir a noção de Self em psicologia e na cultura, ele coloca o homem frente à sua verdadeira essência e lhe restitui a sua totalidade, possibilitando-lhe o contato com o seu centro”. (Léon Bonaventure)

 

 

As primeiras décadas do século XX foram um momento de intensa experimentação na literatura, nas artes e na psicologia. Artistas e escritores tentaram abolir os limites das representações para mostrar sua experiência interior, sonhos e fantasias.

Começa a acontecer uma maior percepção da importância dos fenômenos psíquicos, num anseio de renovação cultural e espiritual. Psicólogos começaram a observar o mesmo terreno e a ciência moderna também volta sua atenção à realidade subjetiva.

Jung, como um grande investigador do pensamento ocidental moderno, teve suas idéias inovadoras amplamente disseminadas, influenciando o consciente coletivo de toda uma época. Ele sempre esteve à frente de seu tempo, abrangendo em sua obra muitos e variados campos de atuação e provocando um interesse cada vez maior nas gerações mais jovens, que desejavam transformar a sociedade e ter um novo olhar também para o indivíduo.

Surge um interesse maior de teóricos, vindo de debates no âmbito da sociologia e da antropologia; outros pela ressonância de aspectos analíticos com as novas física, biologia, e os fenômenos da consciência. É importante ressaltar o diálogo entre as diversas áreas e ciências, uma comunicação interdisciplinar, onde a psicologia analítica tem muito a contribuir. Os encontros anuais de Eranos que aconteciam na época de Jung, contavam com a participação de teóricos de várias áreas, que se nutriam do pensamento junguiano e que também o influenciavam.

Os convidados se reuniam na casa de Olga Fröbe no lago Maggiore em Ascona, com o objetivo de manter acesa a chama do conhecimento e da reflexão, num momento de obscurecimento e paralização entre as duas guerras.

Olga era uma intelectual, estudiosa de símbolos, cujo desejo era promover um lugar de encontro entre o ocidente e o oriente.

Jung proferiu sua primeira conferência nos encontros, em 1933 e foram 14 no total, até 1952.

Muitos junguianos também participaram, como Emma Jung, Barbara Hannah, Jolande Jacobi, Toni Wolff e James Hilmann. De outras áreas podemos citar entre outros: Mircea Eliade, Károly Kerényi e Rudolph Otto.

Na Grécia antiga a palavra Eranos trazia o sentido de banquete, onde cada convidado apresentava-se trazendo um “presente intelectual”. Assim este se tornou um espaço para a reunião de cientistas, mitólogos, teólogos e filósofos para trocarem idéias sobre suas áreas.

A renovação cultural segundo Kerényi, vem do encontro e do diálogo entre os representantes das diversas ciências e as disciplinas do espírito.

Jung enfatizou a necessidade de se considerar todos os fatores que influenciam a vida psíquica, seja de ordem biológica, social ou espiritual, pois os acontecimentos não são só perceptíveis na realidade externa e distante, mas presentes no mundo interno de cada um. Desta forma a renovação do espírito coletivo só é alcançada por meio da consciência individual onde a elaboração do processo de individuação acontece em paralelo ao desenvolvimento histórico e cultural.

A psicologia analítica muito contribuiu para a compreensão e reavaliação dos símbolos, entendendo que existe uma conexão entre os mitos antigos e os inúmeros acontecimentos atuais além da percepção do grande anseio do homem de se reconectar com aspectos e valores espirituais negligenciados, numa busca de significado e sentido de vida. Esta contribuição foi imensa, ultrapassando a esfera acadêmica e abrangendo o sofrimento da alma e os mistérios da psique humana. Esta forma de compreensão marca o fim do racionalismo científico do século XIX, reforçando que não há uma verdade absoluta, mesmo nas ciências exatas, e que o olhar do pesquisador com toda sua subjetividade interfere no processo observado.

Jung ressaltava a grande importância da fantasia como manifestação psíquica espontânea não controlada pelo consciente e por isto livre em suas formas de expressão. O contato com esta fantasia permite a re-conexão com uma parte menos valorizada, porém de vital importância.

As manifestações artísticas têm esta capacidade de traduzir em fatos visíveis os movimentos predominantes de uma época, captando com antecedência as futuras mudanças do consciente coletivo e traçando assim a linha de um desenvolvimento futuro.

O artista é o interlocutor neste processo que com sua sensibilidade de captar a necessidade coletiva gera dentro de si a obra que irá nascer para o mundo.

As poderosas forças do inconsciente se manifestam em todas as atividades culturais por meio das quais o homem se expressa.

A teoria junguiana ampliou a visão de muitas áreas e sua influência se faz presente nas atividades culturais, no campo das artes, na teologia e na antropologia. Na física moderna, ressalta as implicações filosóficas e sua importância no estudo de nosso universo interior.

A fecundidade das idéias junguianas, a partir dos conceitos de arquétipo e de inconsciente coletivo, abre novas perspectivas sendo, uma das contribuições mais importantes, o entendimento do inconsciente não mais apenas como depositário de conteúdos reprimidos, mas como matriz criadora autônoma da vida psíquica. Cada uma das ciências relacionadas anteriormente têm seu campo de estudos com lei e características próprias, mas se pode reconhecer nelas a presença de configurações arquetípicas.

No domínio das ciências naturais, o físico Wolfgang Pauli assinalou a necessidade de se levar em conta a área de interrelação entre psique inconsciente e processos biológicos. Ele começou a estudar o papel do simbolismo arquetípico no campo científico, trazendo à luz conceitos importantes de unicidade entre as esferas físicas e psicológicas.

Disse Jung:

“A microfísica pesquisa o lado desconhecido da matéria do mesmo modo que a psicologia profunda investiga o desconhecido da psique. Mais cedo ou mais tarde a física nuclear e a psicologia do inconsciente se aproximarão cada vez mais, pois ambas, independentemente uma da outra e vindo de direções opostas, avançam em território transcendente, uma com o conceito de átomo, outra com o de arquétipo”.

Vai acontecendo uma proximidade entre trabalhos da psicologia analítica e da microfísica, onde os conceitos básicos da física como tempo, espaço, energia, matéria, etc… são originalmente idéias arquetípicas.

A noção de campo de energia pode ser comparada à noção de inconsciente, onde conteúdos psicológicos aparecem ordenados na área psíquica como partículas num campo magnético. Podemos falar assim de uma unidade psicofísica da realidade, o unus mundus, onde matéria e psique são um só.

Um dos princípios mais importantes observados é o de sincronicidade cuja explicação para os fenômenos não é apenas lógica e causal, mas uma conexão acausal, onde acontecimentos significativos vão sendo produzidos numa outra relação entre fatos psíquicos interiores e exteriores.

Assim, Jung introduziu a noção de propósito e significado que vai além das leis deterministas de causa e efeito.Enfim, todas estas idéias podem estar presentes na compreensão de novos fatos em muitos campos das ciências e nos fenômenos da vida cotidiana, trazendo uma visão mais ampla da realidade.

Em seus escritos, Jung abordou a relação da psicologia analítica e a obra de arte, indicando intersecções muito próximas entre a experiência artística e a psicológica.

Para ele, o processo criativo consiste na ativação do arquétipo até a finalização na obra acabada, num diálogo constante entre consciente e inconsciente, onde um jogo de opostos está sempre presente. E o artista, como foi dito anteriormente, é um homem coletivo que exprime a alma inconsciente da humanidade mergulhando profundamente no ato criador. Ele é um instrumento colocado à serviço da criação que precisa se expressar, de uma forma autônoma e independente da intenção do autor.

O artista dá forma e traduz, na linguagem de seu tempo, as imagens primordiais ou arquétipos, tornando acessíveis as fontes profundas da vida.

Este é um dos aspectos mais importantes da obra de arte pois, ao trazer à tona formas de que o coletivo mais necessita, ela vai educando o espírito da época. Assim, podemos compreender a arte como uma produtora de símbolos importantes e transformadores para a alma humana.

Jung demonstrou em sua vida um grande interesse por diversas culturas e pela história da arte, cuja presença se expressa na pluralidade de imagens que povoaram seu imaginário psíquico e que nutriram seu gosto pela diversidade da vida simbólica. Ele privilegiou, em sua vida pessoal e clínica, o contato com diversas formas artísticas, atribuindo às imagens e aos símbolos uma grande importância.

A partir de seus estudos analíticos podemos entender que a arte tem um lugar privilegiado pois ao escolhê-las, observá-las, reproduzí-las ou criá-las, nos recolhemos em nossas profundezas.

Como analistas e terapeutas, além de nos abastecermos com estas imagens, tornamos-nos mais criativos e sensíveis abrindo-nos para nossos pacientes na escuta de seus sonhos e no compartilhar de suas imagens.

Jung nos trouxe a descoberta da espontaneidade criativa da psique inconsciente como produtora de símbolos e por ela se deixou conduzir, permitindo que o inconsciente se expressasse em sua vida e em sua obra, trazendo à sua exposição científica, elementos sentimentais e imaginativos.

Este foi o duplo impacto de Jung em nosso mundo:

a) o efeito de sua personalidade e de sua obra e

b) o confronto com o inconsciente com o qual estava profundamente comprometido.

Bibliografia

Gaillard, C – Le Musée imaginaire de Jung, Paris, Stock, 1998

Jung, C.G. (1976) O C 9/1, O arquétipo e o inconsciente coletivo, Petrópolis,

Vozes, 2011

_____________________ – O homem e seus símbolos, Rio de Janeiro, Nova

Fronteira, 2008

_____________________ – word and image, New Jersey, Princeton/

Bollingen, 1979

*A autora, Denise Diniz Maia, é psicóloga, analista didata do Instituto Junguiano de São Paulo-IJUSP, filiado a Associação Junguiana do Brasil-AJB que é filiada da International Association for Analytycal Psychology-IAAP.

Fonte: http://ijusp.org.br/artigos/perspectivas-psicologicas-de-jung-sobre-as-ciencias-e-a-arte/

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Imagem: Premonición de Remedios Varo 

Por: Celia Gago

A Tecelã é uma imagem arquetípica freqüentemente representada na arte e na literatura, especialmente nos contos de fadas e mitos, através de figuras femininas – deusas, fadas, mulheres…. Pretendo aqui apresentar alguns relatos que exemplificam a correlação entre o processo de criação, como os trabalhos com fios e a literatura, e o processo de individuação feminina.

Desde os primórdios da civilização, podemos encontrar nos artefatos, como cestos e esteiras, trançados com fibras de folhas e cipós, as primeiras formas de tecelagem, talvez inspirados nas teias de aranhas e nos ninhos dos pássaros.

Considera-se que o trabalho feminino de preservação e manutenção da vida, da produção de artefatos de cerâmica e cestaria (ligada à função de nutrição), e dos primeiros tipos de roupa (ligada à proteção do corpo), foi um fator determinante na transformação do Homem natural num ser cultural.

As atividades femininas de tecelagem, fiação e bordado sempre puderam ser acompanhadas pela expressão espontânea de desejos, fantasias e lembranças, de passagem de tradições e memórias, de brincadeiras, risos e lamentos. Em muitas sociedades, levou a consolidar um espaço de encontro de experiências, solidariedade e cumplicidade. Espaço de cantos e narrativas. Nos momentos críticos da vida feminina, como o casamento e a gravidez, o enxoval bordado e tricotado pela família e amigas (hábito atualmente em desuso nas grandes cidades), se constitui num verdadeiro rito de passagem, evocando a imagem das Deusas Tecelãs, Senhoras do Destino, presentes em diferentes culturas.

Fiação e tecelagem na mitologia e nos contos de fadas

Para os homens das sociedades tradicionais, todas as atividades humanas e todos os artefatos têm um modelo mítico e foram ensinados pelas divindades. Esta atitude religiosa eleva e dignifica o trabalho humano, pois ao criar, segundo Eliade, o homem repete a cosmogonia.

A criatividade humana é, portanto, um reflexo do dom divino. Assim, por mais habilidoso que seja, o ser humano não deve pretender comparar-se à divindade. A confecção de tapetes, no Oriente, pode exemplificar essa atitude de humildade em relação à criatividade. Diz-se que os tapeceiros cometem sempre um erro, deliberadamente, porque a perfeição é um atributo divino.

Em muitos mitos de origem, a criação do universo resulta de atividades técnicas, como modelar a argila, talhar a madeira ou tecer. A tecelagem aparece com um símbolo recorrente da criação, tanto do universo como da vida humana. O próprio Cosmos, segundo Eliade, é concebido como um tecido, como uma enorme rede. “No Cosmos, como na vida humana, tudo está ligado através de uma textura invisível. […] Certas divindades são as mestras desses ‘fios’ que […] constituem uma vasta ‘amarração’ cósmica.” (ELIADE, 1991:112)

Por ser a tecelagem uma atividade basicamente feminina, quando a criação do mundo através dessa atividade é atribuída a um deus, ele compartilha com uma deusa da natureza a autoria da obra. O filósofo grego Ferekydes apresenta o mundo como um imenso pharos (manto) tecido por Zeus (deus do céu) e Ctônia (deusa da terra) e estendido sobre um carvalho, contendo toda a natureza. O mundo como um tecido aparece, na tradição hindu, na concepção do véu de Maya, deusa do mundo das aparências.

O mistério primordial de tecer e fiar tem sido projetado sobre a Grande Mãe, que, como o Grande Feminino que abrange toda a natureza, é a primeira forma de divindade, precedendo às representações masculinas. É Senhora do Tempo, e conseqüentemente, do Destino. Governa o crescimento e o tempo cíclico, a alternância dia-noite, a mudança das estações e os ciclos de menstruação e gravidez das mulheres. Como a Grande Fiandeira ou como uma tríade lunar, fia e trama não só a vida humana, mas também o destino do mundo.

Na Grécia, as Tecelãs do Destino são as Moîras. Segundo Hesíodo, são filhas da deusa primordial Noite (Nix, nascida do Caos), assim como as Erínias e as Queres. Numa segunda versão, são consideradas filhas de Zeus e Têmis. Inicialmente uma força primordial, “impessoal e inflexível, a Moîra é a projeção de uma lei que nem mesmo os deuses podem transgredir sem colocar em perigo a ordem universal.” (BRANDÃO,1991,vol.1:230-1) Mas após as epopéias homéricas, passa a ser representada como uma tríade, personificando o destino individual, a parte que cabe a cada um: Cloto (a que fia) segura o fuso e puxa o fio da vida; Láquesis (a sorteadora) enrola o fio e sorteia o nome de quem vai morrer; Átropos (a inflexível), corta o fio da vida.

Em Roma, as Parcas, deusas fiandeiras que originalmente presidiam ao nascimento, passaram a ser identificadas com as Moîras. Também eram três: Nona, Décima e Morta e presidiam respectivamente ao nascimento, casamento e morte.

O número de três, nove ou mais raramente, doze, é interpretado de diversas maneiras, se relacionando a etapas temporais, como começo-meio-fim, passado-presente-futuro, nascimento-vida-morte. Na mitologia nórdica, a deusa tríplice do destino é representada pelas Nornas, Urth, Weryhandi e Skuld, as tecelãs que fiam perto do poço de Urd, entre as raízes da Yggdrasil, a Árvore do Mundo. Na literatura inglesa, aparecem como o nome de Weird Sisters (Irmãs Destino).

No Egito, a deusa Net ou Neith, conhecida no Ocidente como Deusa Primordial e Onipotente, uma das deusas mais difundidas e antigas, era “homenageada com procissões à luz de tochas e com mistérios, como deusa da magia e da tecelagem, aquela que não nasceu, mas gerou a si mesma.” (NEUMANN, 1996:194)

Como todos os arquétipos, a figura da Grande Mãe, como Fiandeira do Destino, se apresenta tanto sob o seu aspecto luminoso e benevolente como sob o seu aspecto sombrio, terrível. Na mitologia germânica, as Valquírias, em número de doze, encarnam o aspecto terrível da Fiandeira do Destino. Elas cantam, enquanto tecem, num tear espectral, a morte dos guerreiros no campo de batalhas, tendo o sangue como matéria–prima.

Em várias culturas, a criadora cósmica, divindade dedicada à fiação e à tecelagem, é representada pela aranha. Como epifania lunar, a aranha evoca, pela fragilidade de sua teia, uma realidade de aparência ilusória, enganadora. Sendo Senhora do Destino, tem função divinatória. Em algumas crenças, tem o papel de intercessora, fazendo a ligação com o plano celeste, ligando criatura e criador. Entre os navajos, a Mulher Aranha ou Mulher Mutante é a responsável pela manutenção do universo, fiando e tecendo continuamente a vida. Nessa cultura, as aranhas nunca são mortas, pois seria uma ofensa às Avós ou antepassadas.

A ligação entre a aranha e a divindade tecelã está presente também, na mitologia grega, na história de Aracne, a mortal que desafiou a deusa Atená. Sob o epíteto de Ergáne, “Obreira”, Atená era patrona de diferentes técnicas, entre elas a ourivesaria e os trabalhos femininos de fiação, tecelagem e bordado. Nas festas das Kalkeîa (festas dos trabalhadores em metais) as “Obreiras” de Atená, assim como as meninas denominadas Arréforas, iniciavam a confecção da túnica sagrada, que seria oferecida, num rito solene, no encerramento de sua festa mais importante, as Panatenéias. O tempo decorrido entre essas duas festas era de nove meses, o que insinua uma correlação entre a criação do tecido e a gestação.

Nos contos de fadas encontramos freqüentemente o tema e o simbolismo da fiação e da tecelagem, como nas histórias Os seis cisnes e A bela adormecida. Neste, as fadas que comparecem ao batizado da criança reportam às Queres, irmãs das Moîras (às vezes confundidas com essas), que presidiam aos ritos de nascimento na Grécia antiga.

As fadas têm, entre os seus atributos, o dom da tecelagem de tecidos mágicos, de invisibilidade, do destino. Uma lenda européia fala sobre as fadas protetoras dos bosques que teciam tecidos maravilhosos. Para algum indiscreto que as surpreendesse à noite, quando iam se banhar, o tecido transformava-se em mortalha. Mas se um homem tinha a felicidade de agradá-las, elas lhe davam um fio mágico para que não se perdesse na floresta.

Percebemos nessa lenda resquícios do mito de Ariadne em sua função de guia, que permite a saída do labirinto / bosque, símbolo do inconsciente. Aqui, fica bem evidente o duplo caráter benévolo / maligno dessas entidades, herdeiras diretas das fiandeiras míticas.

Platão utilizou, para representar o mundo, um símbolo ligado à fiação: o fuso, cujo movimento uniforme induz à rotação do conjunto cósmico. Segundo o Timeu, a deusa Nêmesis está sentada no centro do cosmo cujo eixo “gira em torno do seu útero como uma roca.”( FRANZ, 2003:129).

O tear pode simbolizar uma entidade que mantém a ordem cósmica, e sua produção, o fio da vida. Na tradição islâmica, o tear é símbolo da estrutura e do movimento do universo. Nas tradições populares, também se observam ritos que comparam o tecer ao criar vida. Na África do Norte, nas regiões montanhosas, em qualquer choupana humilde há um tear simples: dois rolos de madeira sustentados por dois montantes. O rolo de cima é o rolo do céu e o de baixo, o rolo da terra. Quando o trabalho de tecelagem está pronto, os fios que o prendem são cortados, enquanto se pronuncia a mesma bênção feita pelas parteiras, ao cortar o cordão umbilical dos recém-nascidos.

Matéria prima da tecelagem, o fio, e por extensão os nós e laços, estão sempre presentes nos mitos e superstições e são utilizados na medicina popular, nos ritos, nas feitiçarias e como amuletos. Sendo ambivalentes, como todos os símbolos, os nós podem tanto provocar como evitar e curar as doenças, impedir ou facilitar o parto, trazer ou afastar a morte. Em algumas culturas, o homem não deve usar nenhum nó nos momentos críticos: nascimento, casamento e morte.

Outro símbolo que se interliga ao do fio da vida é o do labirinto. “O labirinto é concebido , às vezes, como um nó que deve ser desatado”.(ELIADE, 1991:114) “Em todos os lugares, o objetivo do homem é libertar-se das ‘amarras’: a iniciação mística do labirinto […] corresponde à iniciação filosófica, metafísica, cuja intenção é rasgar o véu da ignorância e libertar a alma das correntes da existência” (ELIADE, 1991:115)

Fiar, tecer, narrar, criar

“Às mulheres não foi dado durante séculos escrever. Elas traçavam sinais de criação usando linhas enfiadas em finos orifícios, em teares, manipulando pequenos instrumentos de fabricação caseira. Com isso, transfiguravam o mundo, escrevendo signos que substituíam as palavras.”(ALMEIDA, 2006)

No mito e na arte, a tecelagem pode aparecer como uma forma de narrativa. Em culturas de diversos lugares e épocas, os painéis e tapeçarias são, não somente ornamentos, mas também documentos, traduzindo, em imagens tecidas, fatos históricos, mitológicos ou cenas da vida cotidiana.

No mito de Aracne, o que suscita a ira da deusa Atená, além da arrogância daquela mortal, é o tema de sua tapeçaria, a narrativa das aventuras amorosas de Zeus. Atená castiga a sua rival fazendo com que ela se arrependa e de tão culpada, se enforque. Mas por piedade ou para que ela pagasse eternamente pela sua arrogância, Atená a transforma numa aranha.

Outro mito grego exemplifica a tecelagem como narrativa. É a história de Filomena, raptada e violada por seu cunhado Tereus. Ele lhe corta a língua para impedir que o delate e a tranca numa torre. Mesmo prisioneira, a moça consegue tecer sua história e faz com que a tapeçaria chegue às mãos de sua irmã que, compreendendo a mensagem, consegue encontrá-la e buscar justiça.

Ovídio narra, nas Metamorfoses, a história das filhas de Mínias, que eram devotas de Minerva (Atená) e que se recusam a participar dos cultos orgiásticos. Durante os festivais de Baco (Dioniso), continuam a tecer, enquanto contam histórias para se entreter e aliviar o trabalho pesado. Dessa forma, usam as atividades paralelas da tecelagem e da narrativa como uma forma de resistência, em defesa de sua liberdade de culto e opinião.

No simbolismo de algumas palavras, podemos observar a analogia entre as atividades de fiar e tecer e a narrativa. Nos Upanixades, a palavra sutra, que designa o fio que liga todos os seres, o mundo terreno e o espiritual, significa também os textos búdicos. Na Índia, shruti e smriti tanto significam urdidura e trama quanto os frutos das faculdades intuitiva e discursiva. Em chinês, o caractere composto de mi (fio grosso) e de king (curso d’água subterrâneo) designa tanto a urdidura do tecido quanto os livros essenciais; wei é ao mesmo tempo o comentário desses livros e a trama.

Em nosso idioma, também utilizamos, como vocabulário literário, termos que remetem ao ofício da tecelagem, como trama, enredo, texto, fio da narrativa. Ana Maria Machado utiliza esse simbolismo para descrever seus sentimentos durante o processo de criação: “Quando estou escrevendo alguma obra de ficção mais complexa, sempre fico assim, me sentindo muito ligada a tudo que está se criando na natureza em volta de mim. Além disso, a noção de que existe uma estrutura subjacente, um projeto inconsciente segundo o qual se ordena a criação, é uma velha obsessão de quem escreve. Nem chega a haver novidade alguma em associar essa força regente a elementos de tecelagem e tapeçaria.” (MACHADO, 2006)

Criação e individuação

Jung apontou, ao longo de sua obra, a importância das atividades expressivas para a objetivação das imagens oriundas do inconsciente (pessoal e coletivo). Para ele, os símbolos concretizados pelas imagens pintadas, desenhadas, esculpidas ou representadas de qualquer forma material, representavam a síntese entre a consciência e o inconsciente. E atribuía às mãos uma certa “autonomia”, pois segundo suas palavras, “há pessoas que nada vêem ou escutam dentro de si, mas suas mãos são capazes de dar expressão concreta aos conteúdos do inconsciente .”(JUNG, 1982:171) Por isso, ele valorizava o fazer criativo tanto no seu processo de individuação como no de seus pacientes.

Criar pode ser prazeroso, mas o ato da criação, assim como a gestação da idéia ou sentimento pode trazer dor e sofrimento. Mesmo quando esteticamente belas, nossas produções podem denunciar os aspectos mais sombrios de nossa alma.

Para criar, é preciso ter coragem, principalmente para destruir o que já é conhecido e organizado, para buscar novas configurações. No entanto, depois e enquanto fazemos um trabalho criativo, podemos, além de vivenciar o prazer e as dificuldades na sua realização, nos tornar mais conscientes de nosso funcionamento psíquico.

Quando não é utilizada adequadamente, a energia psíquica disponível para o desenvolvimento da consciência, para o processo de individuação, para a criação, pode se tornar veículo de sofrimento e destruição.

Na lenda irlandesa da Aveleira (DICTA E FRANÇOISE,1983: 154) _ que apresenta elementos semelhantes aos dos mitos de Aracne e de Ariadne _ o fio que simboliza o produto da atividade criativa, do investimento da energia psíquica, se transforma em instrumento de auto-destruição. Conta essa lenda que uma fada, guardiã de um tesouro escondido num bosque sagrado, apaixonou-se por um príncipe que nele se aventurou, entregando-lhe um fio mágico para que não se perdesse. Em troca, deveria se casar com ela.. Ele conseguiu executar sua tarefa com êxito, mas alegando que não poderia ter filhos com uma ninfa dos bosques, recusou-se a desposá-la. Magoada, ela se enforcou num arbusto que passou a dar frutos de ouro.

Quando a criatividade é utilizada de forma positiva pode ser, além de fonte de prazer, veículo de saúde. “Bordar e narrar têm um caráter curativo, ordenador. Ao bordar, ao contar e reinventar um novo traçado para a sua própria história é possível mudar esta história, reinventar um novo desenho.”(ALMEIDA, 2006)

O espaço analítico pode ser simbolizado pelo espaço de criação, da fiação e tecelagem e narrativa de memórias, onde a matéria–prima é a própria vida, sendo tecida e re-tecida dia-a-dia. Espaço de transformação dos modelos herdados em concepções inéditas e únicas.

Comentando a visita que fez ao Museu Freud, Ana Maria Machado diz como “foi comovente descobrir um tear montado no escritório de sua filha Anna, entre o divã e os livros. Os fios da narrativa que cura se teciam nesse ambiente, no alvorecer da presença feminina na psicanálise.” (MACHADO, 2006)

Foi através da imagem das fiandeiras que melhor pude, num momento da minha análise, expressar meus sentimentos sobre essa relação.

Fiandeiras

Um tênue fio nos liga
de segredos e esperanças
como um cordão que alimenta
e ameaça romper-se
a qualquer hora.

Fio de vida e de morte
um tênue fio das Moiras
construído passo a passo
de ilusões e memória.

Construtoras do destino
tecelãs de nossas vidas
fiamos juntas, sozinhas,
tecidos de eternidades.

Fiando às vezes silêncios
os fios se embaraçam,
dão nós e arrebentam…

E do Nada surgem, então,
como de mãos invisíveis,
lãs quentes, jutas rudes, sedas suaves…

E voltamos a tecer,
num trabalho incessante,
fiandeiras de nós mesmas,
tecidos de nossas almas.

Penélope e a moça tecelã

O trabalho contínuo de Penélope, tecendo e desfiando, dia e noite, sem completar sua tarefa, tem sido associado, às vezes, à rotina das tarefas domésticas femininas, que não leva a nenhuma realização pessoal, nenhum crescimento psíquico. No entanto, o mito mostra que esse trabalho repetitivo foi uma estratégia escolhida pela heroína, esperando o retorno do marido, numa tentativa de “parar o tempo”.

Podemos imaginar que Penélope tenha sido inspirada por Atená, já que era essa deusa que protegia o retorno de Odisseu (Ulisses). Porém, o padrão cíclico que estabeleceu, tal qual os ritmos da natureza, revela, mais do que uma tática racional, uma profunda conexão com sua essência feminina. A sua tão decantada fidelidade, é, acima da lealdade ao marido, uma fidelidade a si mesma, à manutenção da sua autonomia.

Quando entregou Penélope em casamento a Ulisses, Ikarios, que não queria separar-se da filha, seguiu o casal numa carruagem, implorando que ela voltasse. Ulisses deixou a Penélope a decisão entre segui-lo ou voltar com o pai. Para Carolyn Heilbrun, ao ter a opção de acompanhar ou não o marido destinado a ela, Penélope tem uma condição excepcional em sua cultura, o que vai se refletir nos seus movimentos de tecer e desfiar. “Ficou em casa, mas viajou a um lugar novo de experiência, e criou uma narrativa nova.”(MACHADO, 2006) Esta frase, referente a Penélope, serve também para resumir a história da personagem de A moça tecelã (COLASANTI, 1982).

O conto começa a partir da etapa de inteireza, auto-suficiência e conexão com a natureza em que vive a personagem. Do controle total sobre sua vida e sua criação, passa à descoberta da incompletude e solidão, à busca do companheiro, à fantasia da maternidade. Ela, que fiava livremente todos os seus sonhos, se torna prisioneira dos desejos do homem criado pela sua própria fantasia. Exigindo que ela teça sem cessar, ele não permite que sua obra continue sendo uma fonte de prazer e o resultado da sua liberdade de escolha e criatividade. Felizmente, ele não pôde impedi-la de manter sob seu controle o tear, prolongamento de suas mãos e de sua alma. Aparentemente, ela está dominada pelo animus, mas se mantém em contato com a fonte de sua criatividade.

Do mesmo modo que os símbolos do inconsciente, que parecem eclodir num “passe de mágica”, a jovem tecelã desperta do torpor em que se encontrava e descobre o caminho de volta. O fio que desmancha é como o do novelo de Ariadne, mostrando a saída do labirinto. Retoma o controle de sua obra e de sua vida. Desfaz o que teceu e chega de novo ao ponto de partida, porém transformada.

Penélope e a moça tecelã, ao tecer e desfiar a seu próprio gosto, mantendo, sob a forma de fio no tear, o controle de suas vidas, estão conectadas com sua verdadeira natureza. A natureza Feminina representada pela Grande Mãe primordial, detentora dos poderes de criação e destruição, de morte e vida. Senhora do Destino.

Respondem, através da fiação e da tecelagem, o enigma proposto a Artur, que atravessa os séculos, como um grande segredo a ser revelado para os homens: “Sabe o que realmente quer a mulher? Ela quer ser senhora de sua própria vida!” (JOHNSON, 1991:98)

A vivência do arquétipo da Grande Mãe como Tecelã do Destino é extremamente importante para homens e mulheres. Por seu duplo aspecto, positivo e negativo, tanto pode estimular a enfrentar as dificuldades como impedir de lutar pela realização de desejos e necessidades.

Se o Destino for vivenciado como promissor, pode estimular o investimento de energia para alcançar as metas, mas, se for vivenciado como vazio ou trágico, pode levar à desistência e ao fracasso. Em contraposição a esse aspecto de fatalidade, o Destino pode ser vivenciado como resultado das escolhas que vão sendo tomadas ao longo da Vida, do potencial de responsabilidade que se tiver realizado.

Cada um de nós pode, sem afrontar a Grande Tecelã, tomar nas mãos seu pequeno tear individual e fiar, tecer, narrar, criar sua própria história.

REFERÊNCIAS�
ALMEIDA, L. Genealogias femininas in JARDIM, Rachel. O penhoar chinês.
Disponível em: http://www.ucm.es/info/especulo/numero24/genealog.htm.
Acessado em 27/06/2006 �
BRANDÃO, J. Mitologia grega. Vol.1. Petrópolis: Vozes, 1991
COLASANTI, M. Doze reis e a moça no labirinto de vento. Rio de Janeiro: Nórdica, 1982.
DICTA e FRANÇOISE. Mitos e tarôs – a viagem do mago. São Paulo: Pensamento, 1983.
ELIADE, M. Imagens e símbolos. São Paulo: Martins Fontes, 1991
FRANZ, M.L. Mitos de criação. São Paulo: Paulus, 2003.
JOHNSON, R. A. Feminilidade perdida e reconquistada. São Paulo: Mercuryo, 1991
JUNG, C.G. A natureza da psique. O. C. v. VIII /2. Petrópolis: Vozes, 1982.
MACHADO, A. M. O tao da teia –sobre textos e têxteis
Disponível em: http://www.htp.scielo.br/php?script=sci_artetext&piAcessado em 26/06/2006.
NEUMANN, E. A grande mãe. São Paulo: Cultrix, 1996.

Autora: Celia Gago
Psicóloga clínica (CRP 05/959) Arteterapeuta
Pós-graduada em Teoria e prática junguiana (UVA)
Licenciada em História da Arte
e-mail: celiagago@gmail.com

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Imagem: O Retorno de Perséfone de Frederic Leighton (1891).

Por Alexandre Quinta Nova Teixeira

 1 – O MITO:

No Olimpo ( lugar onde moravam os deuses ) Deméter se casa com Zeus e geram Core (a jovem). Um dia Core estava brincando em Elêusis (lugar onde mora os mortais) e vê uma flor de narciso no qual ela fica encantada e acaba cheirando esta flor. Ao cheirar esta flor Core fica tonta (NARKÉ=Narcótico) então a terra se abre e Plutão vem numa carruagem para raptar Core e leva-la para o Hades ( mundo dos mortos), pois Plutão se apaixonou por Core.

Deméter sente a falta de sua filha e fica louca a sua procura. Com isto Deméter (Mãe Terra) sai do Olimpo e vai em busca de sua filha pelo o mundo inteiro. Durante nove dias e nove noites a deusa fica a procurar sua filha sem nenhuma pista. Enquanto Deméter está a procura de sua filha a terra fica sem vegetação e sem fertilidade.

No décimo dia Hélio (deus do sol) diz a Deméter que viu Core ser seqüestrada em Elêusis por Plutão. Com isto Deméter se transforma em uma ama e vai conhecer Céleo e Metanira, que são reis de Elêusis , e cuida do filho do casal ( Demofonte ). Deméter decide transformar Demofonte em deus , para adotá-lo, levando ele ao fogo para sua purificação, mas sua mãe descobre e impede este processo com um grito.

Deméter diz que só volta ao Olimpo quando encontrar sua filha e pede a Zeus. Este manda Hermes, o deus do caduceu de ouro, ir para Hades e convencer Plutão de devolver a filha de Deméter. Então Hermes convencer ao irmão de Zeus à devolver Perséfone, mas este dá uma romã para ela comer. Deméter vai ao encontro de Core e ao abraça-la Deméter sente sua filha diferente e pergunta se ela comeu algo em Hades. Core diz que comeu uma romã e por causa disso ela terá que passar um terço do ano em Hades . Com isto Core se transforma em Perséfone que é esposa de Plutão.

Antes de voltar ao Olimpo Deméter ensina os seus rituais para Célio e seu filho Triptólemo . Ao voltar ao Olimpo a terra volta a ter vegetação e a ser fértil.

Célio funda os grandes mistérios de Elêusis que faziam parte dos rituais de fertilidade da Grécia no anos 1500 AC até 300 DC. Nestes mistérios qualquer pessoa que falasse grego poderia participar. Os iniciantes assistiam o mistério que era apresentado pelos sacerdotes. No final do mistério acontece a ” GRANDE VISÃO ” que era apresentada a espiga de milho, que simboliza a fertilidade. Depois de assistir ao mistério não se podia falar de nada o que aconteceu ou a pessoa seria desmentida

Antes de se passar para os grandes mistérios tinha que se passar pelos pequenos mistérios e a ponte de Guéfria, onde se falava vários palavrões até chegar aos grandes mistérios.

2 – INTERPRETAÇÃO DO MITO:

Antes de amplificar este mito eu darei o significado dos principais deuses do mito (Deméter , Perséfone e Plutão).

Deméter significa ” a mãe-terra “. Esta deusa simboliza um excesso de proteção. Ela traz o dom da empatia, compreensão emocional e física das necessidades da pessoa. Tem a tendência de tratar os outros como se fossem seus filhos e sua preocupação principal está centrada na família. Deméter é regida pelo Eros(amor), o não-verbal, saciando as necessidades de seus filhos e tem como principio o corpo e o material. Em síntese Deméter representa o arquétipo da mãe.

Perséfone é a rainha do mundo dos espíritos onde existe o que há de mais profundo no psiquismo humano. Ela vive no Hades e entra em contato com os conteúdos reprimidos, estando num fase profunda do inconsciente.

Plutão é o rei do Hades. Com isto ele rege o mundo inconsciente e as riquezas interiores. Sua missão é conduzir as pessoas para o caminho do auto-conhecimento e a integração levando-as ao seu processo de individuação. Este deus é regido pelo logos ( leis e limites ), ética, principio espiritual, voltada ao verbal e ao auto-conhecimento. Plutão representa o arquétipo do pai.

Podemos amplificar este mito com a fase inicial do desenvolvimento do homem.

No inicio quando Core ainda era um feto havia uma simbiose entre a Deméter e Core. Nesta fase Jung se refere ao termo “URÓBOROS” onde temos como símbolo a serpente que morde a própria cauda e o inicio da vida. No uróboros o feto vive em equilíbrio e totalidade. O corpo da mãe e da criança se misturam onde não podemos definir um e outro.

Quando a criança nasce, nós não conhecemos todas as forças que entrelaçam, cercam e enredam os relacionamentos entre mãe e o bebe pequeno. Só a mulher tem o dom da fertilidade dando a luz e a vida de um novo ser. O mesmo acontece entre Deméter e Core. A menina tinha o amor, a proteção e a satisfação das suas necessidades que só a Grande Mãe pode proporcionar ao sua filha. Com isto não só Core mas todos as crianças pequenas vivem no Olimpo, ou seja “O paraíso da infância “, que simboliza a consciência. Nesta fase o bebe assume uma posição horizontal vivenciando o arquétipo da mãe que foi representado no mito pela Deméter “A MÃE-TERRA”.

Quando Core cheira a flor de narciso ela fica tonta e desta forma é seqüestrada por Plutão. Com isto a flor de narciso simboliza uma armadilha para que Core seja raptada.

Este rapto está relacionado a primeira experiência sexual onde Core sai do” paraíso da infância ” para entra em contato com o mundo dos mortos ou o seu inconsciente. Com este rapto Core (a jovem) se transforma em Perséfone que é a esposa de Plutão e rainha do inferno. Por ser rainha do inconsciente ela lida com o que tememos e reprimimos. Se ela estiver muito aflorada pode levar a uma psicose. Com isto Perséfone entra em contato com o arquétipo do pai.

Deméter sente falta de sua filha e Zeus manda que busque Perséfone. Plutão permite volte a se encontrar com a mãe mas dá uma semente de romã para ela comer. Esta semente representa simbolicamente a sexualidade e a repressão de Plutão sobre Perséfone. Por causa desta semente Perséfone fica sempre entre o consciente e o inconsciente.

Este mito é constelado em pessoas com traços infantis sempre precisando de outras pessoas para tomar as decisões por ela. No caso de Perséfone ela depende da mãe ou do marido. Desta forma ela não tem maturidade, tendo a recusa a crescer. Por isto ela tem medo de assumir sua própria individualidade.

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Imagem:
Site Decoração de Casa

Por Glaucus Cianciardi

Objetos conferem sentidos aos espaços; peças e cores que escolhemos para nossa casa revelam não apenas preferências como características de personalidade e modos de pensar.

Parte da história da vida das pessoas está escrita na  decoração de seu lar – e carrega informações, como hieróglifos a serem desvendados. A escolha de estilos, cores, composições e peças oferece pistas sobre os traços da personalidade dos moradores de uma casa. Como bem coloca o analista junguiano James Hillman (1926): “Existe relação entre  nossos hábitos e nossas habitações, entre o interior de nossas vidas e o dos lugares onde vivemos”. Por meio do  estudo mais aprofundado da decoração do lar, é possível fazer uma leitura da personalidade e dos hábitos de seus ocupantes.

Desde a pré-história, o ser humano tem necessidade de imprimir sua marca no espaço onde habita, registrando sua passagem e seu domínio territorial. Nas cavernas de Lascaux, na França, por exemplo, foram descobertos em 1942 desenhos feitos há mais de 15 mil anos. Ou seja: desde os primórdios da civilização as pessoas já buscavam contar sua  história, imprimir sua marca e demarcar seu espaço por meio de pintura nas paredes das cavernas.

As figuras desenhadas não se repetem, o que expressa nosso impulso ancestral de nos diferenciar dos demais,  personificar ambientes e comunicar algo ao grupo social, decorando o lugar onde vivemos.

Uma casa, por si só, não é um lar. É um objeto arquitetônico inanimado, destinado ao abrigo do ser humano; somente após um processo etológico de domínio territorial tal espaço se transforma em lar. A decoração faz parte dessa  apropriação espacial. Decorar é, com a mediação de objetos, conferir sentidos a um lugar, tornando-o mais significativo que um simples abrigo; é tornar público o modo privado de ser de cada indivíduo; é apropriar-se do espaço, submetendo-o aos desígnios de quem o habita, de forma que o reflita tal qual um espelho a sua imagem e semelhança.

Como ressalta o arquiteto canadense-americano de origem polonesa Witold Rybczynski em seu livro Casa, pequena história de uma idéia (Record, 1999), a palavra “lar” reúne o significado de casa e família, de moradia e abrigo, de  propriedade e afeição. Esse pensamento pode ser complementado pelo arquiteto finlandês Juhani Pallasmaa, quando afirma que o lar é um espaço que integra memórias e imagens, desejos e sentimentos, passado e presente; é o lugar dos nossos rituais e ritmos pessoais de todos os dias.

Cada indivíduo possui uma forma de imprimir sua marca no espaço onde habita, revelando sua personalidade e os seus aspectos emocionais. Não seria exagero dizer que é uma forte agressão impedir que alguém imprima sua marca o espaço onde habita, que identificando e personificando sua moradia. Em seu livro Da Bauhaus ao nosso caos, o  jornalista americano Tom Wolfe descreve a profunda insatisfação dos trabalhadores franceses com os apartamentos funcionais de um conjunto operário em Pessac, na França, projetado por Charles Le Corbusier, por serem extremamente cúbicos, assépticos, frios e incongruentes com o tipo de vida dos moradores.


Objetos são impregnados de significados e ajudam as pessoas a se apropriar dos ambientes.

Arquitetos, designers de interiores e decoradores parecem por vezes tiranos por querer impingir aos clientes as suas  verdades estéticas e ergométricas. Talvez lhes falte entender que a casa é mais do que uma expressão arquitetônica, que traz em seus volumes, linhas e cores referências psicológicas e sociológicas de quem a habita. Como bem expressa o filósofo Gaston Bachelard, “a casa é o nosso canto do mundo; ela é, como se diz amiúde, o nosso primeiro universo”.  E, como tal, revela nossa identidade, assim como uma impressão digital. Se não for dessa forma, vira cenário – e não lar. Não é morada, é apenas moradia.

A casa, da mesma forma que o próprio ser humano, passa por ciclos: nasce, cresce e morre; muda de acordo com a alma e as vicissitudes da vida de seus ocupantes, acompanhando as suas transformações. Assim, quando se idealiza sua ocupação, a primeira ideia é que, ao fim da construção nem tudo esteja pronto para morar. Se a casa for habitada, seus hábitos também a habitarão, mas eles não chegam antes do morador. “É no exercício de morar que ela se apronta, conforme os hábitos dos moradores”, afirma o arquiteto Juan Pablo Rosenberg.

Apesar de ser um imóvel, a casa não é estática. Ela muda, de acordo com a alma dos seus moradores, acompanhando as suas transformações, expondo a reciclagem de valores por meio de novos arranjos e espaços, cores e tecidos, seus móveis e lustres, planos e lembranças. Mas é importante que essa mudança não seja superficial – e sim a oportunidade  e renovação interior, de revisão do passado para refutar tudo aquilo que não mais diz respeito ao  indivíduo, mas pode preservar sua memória e a de sua família. É difícil avaliar, porém, até que ponto as pessoas têm consciência de que reformam suas casas por uma necessidade interior de renovação; ou se a renovação interior é o  que fomenta a alteração dos espaços. O fato é que há uma correspondência entre o interno e o externo. Nossas casas podem ser consideradas extensões de nós mesmos.

As que não mudam há muitos anos costumam refletir a rigidez, o medo e a insegurança de seus ocupantes. Por outro  lado, a mudança constante pode revelar fragilidade emocional e inconstância de quem a ocupa. Como diz o decorador Germano Mariutti: “Entendo o cigano que leva a casa nas costas, mas não compreendo a pessoa que muda a  decoração a cada seis meses; (…) a casa tem de ser durável e estável”. Estabilidade esta que paulatinamente sinaliza  a necessidade de mudança, conforme a vida se processa; pois reestruturar a casa, esvaziar gavetas, arrumar armários, limpar porões e desobstruir os cômodos possibilitam a manifestação do vazio – e o vazio é o único lugar onde as coisas podem acontecer. Daí vem o fascínio pela casa nova, com novas possibilidades, com sua beleza imaculada, como a vida deveria ser.

Afinal, “beleza é uma promessa de felicidade”, escreve Allain de Botton. O papel da decoração, porém, extravasa a  promessa de beleza, sua função é fazer com que os ambientes caibam de forma física, social e psíquica no cotidiano das pessoas, comunicando quem são ou quem pretendem aparentar ser. Também é uma forma de comunicar às pessoas onde começam e terminam os limites de cada membro da família.

Cortinas leves

A casa possui uma forma de comunicação não verbal que acaba por delinear a personalidade de seus moradores. Diz o arquiteto Sig Bergamin: “Ela tem sua própria voz; é uma tolice não tentar ouvi-la.” Ouvir essa voz significa decodificar a identidade de seus moradores, suas histórias, hábitos e costumes. Cada casa é única e deve, portanto, ser pensada de forma individualizada, em detrimento do ego do profissional que a projeta e das tendências de mercado, pois a casa é reveladora: identifica o arquétipo de seus moradores.

Uma residência bem iluminada, colorida, com cortinas leves e espaços interligados pode indicar que seu habitante é extrovertido e esfuziante; já lugar entulhado de objetos, com cores pastel, pesadas cortinas e compartimentos segmentados costuma fazer pensar em uma personalidade mais introvertida. Tecidos rústicos podem revelar  despretensão, enquanto fazendas brilhantes apontam, em muitos casos, prepotência, arrogância ou desejo de impressionar o outro.

Mas nada pode ser avaliado de maneira separada, pois cada elemento decorativo é peça de um quebra-cabeça em busca de decodificação. Cada espaço possui um significado psicológico: a sala tem conotação social, das trocas, das relações; é o local onde se faz a transição entre o interno e o externo, onde se utilizam máscaras sociais na intenção de revelar aos outros quem desejamos ser. A sala de jantar carrega um aspecto formal, onde se busca a socialização da  família com os seus convidados, estão implícitos a organização e as normas de etiqueta. Já a cozinha representa o útero da casa, o afeto, a nutrição, é também o espaço das transformações profundas. Os quartos são os lugares onde se sonha e onde a sexualidade pode ser expressa de forma mais livre – referem-se ao inconsciente, à subjetividade, ao corpo e aos prazeres.

Sentar na cama de outra pessoa sem que haja proximidade suficiente para isso é uma indelicadeza, uma vez que o leito é um lugar de intimidade, que resguarda sonhos e segredos. Já o banheiro é o espaço do desnudamento, onde se tiram as roupas e as máscaras sociais se desfazem, tornando o indivíduo mais vulnerável, e surge a imagem do verdadeiro eu, frágil e sem artifícios.

Não por acaso, os caracóis sempre fascinam as crianças por poder carregar suas casas nas costas. Sociedades  itinerantes, como ciganos, que transportam seu mundo em carroças, ou os tuaregues com suas cabanas também atraem interesse: esses povos – que a qualquer momento se vão – despertam um misto de atração e intolerância. Talvez o fascínio venha do anseio humano por domínio total sobre a casa – e estendendo esse controle sobre si mesmo.

 

Glaucus Cianciardi é é mestre em arquitetura e urbanismo pelo Instituto Presbiteriano Mackenzie; pós-graduado em história da arte pela Fundação Armando Álvares Penteado. Atualmente é coordenador do curso superior tecnológico de design de interiores da Universidade Cidade de São Paulo, professor de design de interiores, design gráfico e design de produtos do Centro Universitário Belas Artes, professor de programas de aperfeiçoamento da Câmara de Arquitetos, Ycom Formação Continuada e da Academia de Engenharia e Arquitetura (AEA).

 

Artigo Publicado na revista Mente & Cérebro

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O QUE É O PSICODRAMA?

 

Imagem: Teatro Colón – Buenos Aires

Por José Manoel D’Alessandro (Professor-Supervisor da ABPS)

 

Na década de 1920, em Viena, o Psiquatra Jacob Levi Moreno Cria o Psicodrama.

Tal criação é resultante da união de seu trabalho clínico de consultório com sua atividade como diretor do que ele mesmo denominou de Teatro Espontâneo, que consiste na representação de peças teatrais sem texto prévio. Ou seja, a partir de um tema, ou de um ou mais personagens imaginados, os atores espontâneos que emergem da platéia vão escrevendo uma peça à medida que a encenam. Com sua visão clínica, percebe que tais representações dramáticas sem texto prévio tem a capacidade de produzir mudanças comportamentais nos atores. Descobre então que pode dirigir as representações espontâneas para uma finalidade psicoterápica.

A partir dessa descoberta desenvolve um método de psicoterapia que tem como ação central a dramatização espontânea. Desenvolve também uma teoria psicológica.

De uma forma simples, dizemos que o psicodrama se baseia no jogo de faz de contaque surge naturalmente no ser humano. A natureza oferece à espécie humana a capacidade de realizar ações simbólicas. Normalmente a criança, a partir dos 4 ou 5 anos de idade, resolve muitas de suas dificuldades e correspondentes tensões emocionais realizando sessões de faz de conta. O psicodrama é, pois, uma teoria psicológica e um método psicoterapêutico que tem como instrumento central a ação simbólica, ou jogo de faz de conta, ou dramatização, na qual tudo é possível. Pode-se viver qualquer tipo de emoção, qualquer situação próxima à realidade ou as fantasias mais complexas ou absurdas. Pode-se matar, pode-se morrer.

Diferentemente das psicoterapias normalmente verbais, o Psicodrama faz intervir manifestamente o corpo em suas variadas expressões e interações com outros corpos. No Psicodrama não se deixa de lado o verbal, mas, pelo contrário, hierarquizam-se as palavras em um contexto mais amplo, como é o dos atos.

“O Psicodrama, ademais, é uma técnica de psicoterapia direta, isto é, nela o processo terapêutico se realiza no aqui e agora, com todos os elementos emocionais constitutivos da situação patológica que se expressam através dos personagens e circunstâncias concorrentes”. (J.G. Rojas-Bermudez).

Embora em certas situaçõers as sessões de Psicodrama possam ser individuais, o método se realiza plenamente em grupo.

“Historicamente, o Psicodrama representa o ponto decisivo da passagem do tratamento do indivíduo isolado para o tratamento do indivíduo com métodos verbais para o tratamento com métodos de ação.” (J.L. Moreno)
Como vemos, a ação é o que se busca objetivar. A ação do passado, por exemplo uma recordação da infância, objetivada através da ação presente. O Psicodrama é fenomenológico gestáltico. Não interpreta. Procura criar condições, através do jogo de faz de conta, para que o fenômeno ocorra no aqui e agora.

Dividimos a atividade psicodramática em duas áreas: a área psicoterapêutica e a área pedagógica. Na área terapêutica o Psicodrama demonstra “ser um valioso método para evidenciar as defesas conscientes e inconscientes do paciente bem como suas condutas e quadros patológicos” (J.G. Rojas-Bermudez). Ainda na área da psicoterapia temos a dizer que o Psicodrama tem as seguintes formas: grupo formado por clientes que procuram um psicoterapeuta (que normalmente deve ser um médico psiquiatra ou um psicólogo clínico) que é quem organiza o grupo, de acordo com certos critérios clínicos; grupo de pacientes de uma instituição tipo hospitalar-dia, ambulatórios etc; grupo familiar (sociodrama familiar); Psicodrama público, que se constitui de um grupo formado a partir de um convite público para participar de uma única sessão.

Na área pedagógica o Psicodrama pode tomar as mais variadas formas, de acordo com a finalidade: ensino; orientação pedagógica e educacional; seleção e treinamento de pessoal. As dinâmicas que surgem nos grupos permitem uma intervenção adequada no desenvolvimento de determinado papel, dependendo do contexto organizacional: empresas, escolas ou qualquer outro tipo de instituição.

J. L. Moreno, como vimos, foi o criador do Psicodrama. Já no ano de 1930 mudou-se de Viena para os Estados Unidos da América, onde se realizou em Beacon, próximo a Nova York. Foi nesse país que desenvolveu a maior parte de seu trabalho clínico e onde escreveu seus livros.

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POR FELIPE SALLES XAVIER

Nosso corpo é uma ferramenta imaginal de contato com as emoções, com os elementos da natureza que o formam, com a alma e com a mente, repetindo a história de sua criação. Para uma explicação do corpo arquetípico foi utilizada questões da Cabala no plano expressivo da manifestação do arquétipo.

 

A palavra Cabala significa “Tradição”, ela é um sistema de compreensão do mundo místico judaico, onde se acreditava que seria possível entender Deus. Mas, com o passar dos anos a Cabala evolui como forma de compreensão da organização do esquema corporal da vida, sendo chamada também de a Árvore da Vida.

 

A árvore é um símbolo sagrado encontrado nas mais diversas culturas em diferentes épocas, ela faz parte do inconsciente coletivo. Segundo a psicóloga Angelita Scárdua, ela representa a estrutura do universo, seus galhos representam a conexão com as dimensões superiores e sagradas da existência humana, já as raízes simbolizam a ligação com os aspectos inferiores, primitivos e básicos e funcionais da vida. Seus frutos dão a ela atributos positivos do eterno.

 

Sempre damos significados a algo tentado explicar a nossa própria existência, e uma forma pela qual fazemos isso é na utilização da Metáfora Espacial, que é algo simples que nos auxilia a compreensão arquetípica dos símbolos. Ela se refere às dimensões físicas, “à cima”, “a baixo”, “esquerda” e “direita”, todos estes tem uma associação em diversas áreas inclusive com o corpo.

 

Quando falamos que estamos nos sentindo bem, felizes ou com outros sentimentos positivos dizemos que nos percebemos para “cima”, e quando estamos nos sentindo mal, tristes dizemos que nos sentimos para “baixo”. Podemos ver que sempre usamos os significados da metáfora espacial em nossas vidas.

 

Na religião, nos contos-de-fada, na mitologia podemos ver que associamos o sagrado, o divino, o espiritual, o bondoso, o superior e os deuses com o espaço geográfico do alto, e quando falamos de mal, desonesto, sujo, diabo ou seres maléficos e as perdas, ligamos a idéia do espaço geográfico do subterrâneo e inferior.

 

Com essa explicação torna-se mais fácil entender o sentido filosófico e existencial da Árvore da Vida no sentido cabalístico. Na parte superior da árvore cabalística localizada na cabeça vemos a Coroa e na parte inferior localizado nos pés e pernas vemos o Reino, o que simbolicamente demonstra a conexão do sagrado com o mundano. Há também na cabala a separação do lado esquerdo com a escuridão e impureza, e no lado direito temos a fonte da luz e da pureza.

 

Sempre associamos inconscientemente a parte esquerda do corpo com algo negativo, pois biologicamente e culturalmente não desenvolvemos este lado, evoluímos desenvolvendo o lado direito. O lado esquerdo mostra no esquema corporal o coração que é símbolo da emoção e também é o lado do inconsciente, pois é o lado menos trabalhado, e nele existem muitas emoções perdidas e não trabalhadas, por isso o associamos ao impuro e ao escuro, pois está mal resolvido e escondido. Também está associado à mãe.

 

Já o lado direito é naturalmente o lado mais desenvolvido na maioria das pessoas, é o lado do “trabalho” porque evoluímos utilizando essa parte do corpo, portanto é a zona do consciente, da luz, pois é o que conhecemos e temos a percepção mais avançada.

 

A luz é o símbolo típico do conhecimento em todas e quaisquer mitologias, contos-de-fada e religiões. Isso também é biológico, basta olhar para os tempos ancestrais, nesta época fazíamos tudo durante a parte clara do dia, porque era menos perigoso e nos permitia boa visão das coisas ao nosso redor, já à noite não tínhamos auxilio da luz para enxergar nada, existiam inimigos a espreita, feras e o desconhecido. Por isso damos a luz o símbolo do conhecimento e as trevas o significado de sombrio, perigo e maléfico. Também está associado ao pai.

 

A esquematização simbólica da Cabala se organizou de acordo com a experiência evolutiva humana. Segundo o livro Zohar (Esplendor) – um livro místico judaico – ensina que a alma humana se divide em três elementos básicos o Nefesh que se associa aos instintos desejos corporais e é a parte inferior e animal da alma. O Ru’ach é associado às virtudes morais e a habilidade de distinguir o bem e o mal, é a parte mediana do espírito. E o Neshamah é a parte que nos separa claramente das outras formas de vida, relaciona-se com o intelecto, permite que o individuo tenha consciência de Deus.

 

E com Raaya Meheimna – um livro posterior ao Zohar – ainda incluem mais dois níveis. O Chayyah que nos permite ter a percepção do divino e o Yehidah que possibilita ao homem a união máxima com Deus, é a parte mais superior da alma. Isso deixa mais clara a árvore cabalística na Metáfora Espacial.

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POR FELIPE SALLES XAVIER

Na esquematização imagética existem 10 centros cabalísticos em nosso corpo simbólico, chamados Sephirots, que significariam “esferas que emanam luz” que funcionam vinculada uma a outra. Segundo a psicoterapeuta junguiana Lucy Penna, são localizações imaginais de 10 arquétipos. Esses Sephirots são interligados gerando 22 caminhos, que seguem os princípios dos arcanos maiores do Tarô que representam imagens arquetípicas do inconsciente coletivo. Os Sephirots são os seguintes: Kether, Chokmah, Binah Chesed, Geburah, Tipheret, Hod, Netsach, Yesod e Malkhuth, e ainda uma décima primeira que não é um Sephirot, Daat. Logo abaixo seguem suas localizações e seus aspectos simbólicos.

 

Malkhuth (O Reino) – se localiza nos pés e em nossas pernas, é o contato com o solo, representa a conexão com a parte instintiva, animal é a realidade física. Engloba também a energia de sustentação do corpo e da vida, é o local da energia de telúrica, ou seja, a energia de ação, e simbolicamente é o contato com a mãe terra. Gaia na mitologia grega é a deusa-mãe terra, a criadora e geradora dos outros deuses, ela representa o interior humano, fonte de emoções mais primitivas.

 

Yesod (Fundamento / Forma) – se localiza acima do órgão genital e abaixo do abdômen, é o local que funciona como um reservatório das inteligências e da criatividade, nesse local os atributos são misturados, equilibrados e preparados para a revelação física. É o centro que reuni informações de oito Sephirots. Essa área do corpo é conhecida como o ventre, ele é o centro da consciência humana, lá equilibramos todas as energias vitais e sexuais. Representa o contato com a vida e com o feminino. Yesod é olhar para si mesmo sem usar mascara alguma, permitindo-se assim entrar em contato com o eu profundo e criativo verdadeiro. Sua imagem arquetípica é a lua.

 

Netsach (Vitória / Poder / Eternidade) – se localiza no lado esquerdo próximo entre a parte superior da coxa e a cintura, fica no local do Ílio (osso que forma a cintura), é o local aonde se abriga o centro responsável pelo o contato com o próximo, surge daí o desejo de superar os próprios limites. É ligado ao fato de saber lidar bem com as paixões e com a sedução.  Engloba ainda o principio fálico fertilizador, sendo assim representa o local do masculino.

 

Hod (Glória / Majestade) – se localiza no lado oposto a Netsach, é um canal de melhoria interna e de contato com o outro, representa a aceitação dos pensamentos e reconhecimento do eu em relação ao outro, ou seja, criação do espaço interno e individual. É o principio receptivo dos óvulos femininos. A energia criativa de Yesod surge de uma comunicação entre Netsach e Hod.

 

Tipheret (Beleza / Coração) – Situa-se no centro do tórax em cima do coração, é o centro da árvore da vida. Aqui temos a complementação de consciente e inconsciente, este local integra os opostos, trazendo assim a inteligência emocional, sendo o centro da sabedoria da vida e do entendimento sobre a luz do ego (consciência). É fonte de emoções superiores como os amores, principalmente o amor ágape. Para os gregos existem quatro tipos de amor, as quais são: Eros (o amor físico e sexual, a paixão), Storge (o amor familiar), Philos (o amor entre amigos, a amizade) e por ultimo o Ágape (o verdadeiro amor, o incondicional). O amor Ágape significa generoso, é o amor que se escolhe ter, um bom exemplo desse amor é Jesus cristo. É o centro cabalístico que tem como imagem arquetípica o sol.

 

Geburah (Justiça / Rigor) – Está localizado no ombro direito é o centro de controle dos desejos responsável por questionar os impulsos e as vontades. Centraliza a energia arquetípica a canalizando em questões objetivas no mundo real, com o ideal de superar as barreiras e transformar a própria vida.

 

Chesed (Misericórdia) – Está localizado no lado oposto de Geburah é o local que representa a vontade de compartilhar as boas emoções da vida, o impulso de se doar ao próximo e também é conhecida como compaixão. De ponto de vista simbólico é o local do intuitivo, do espiritual e da bondade.

 

Binah (Sabedoria / Entendimento) – Situa-se no lado esquerdo do cérebro, fica na área da razão do ser humano. Este ponto cabalístico influencia as definições racionais e a organização do pensamento, ou planejamento concreto de algo. Tem ligação com o símbolo arquetípico da água, que sempre esta associada ao feminino e ao futuro.

 

Chokmah (Razão / Inteligência) – Está associado ao lado direito do cérebro. É a região da intuição, das manifestações artística, da criatividade e das grandes idéias, tem como imagem arquetípica o elemento fogo, que se associa ao masculino e o passado.

 

Kether (Coroa) – É a copa da árvore, situa-se na parte superior da cabeça. É a unificação de todas as Sephirots, representa a Luz Superior, gera todo o potencial criativo. No hinduísmo é visto como o Brahma, o principio da energia vital. Nesse ponto concentram-se as experiências da vida, dando passagem ao reino espiritual. A nível simbólico podemos dizer que é o caminho iniciativo para a conexão com o Inconsciente coletivo.

 

Existe ainda um possível 11º Sephirot conhecido como Daath (Conhecimento), ela não é como os outros centro, pois não emana uma energia própria. Representa o abismo, o caos, porque é o ponto de unificação entre o corpo e o espírito, também é o contato com Deus. Se localiza entre o pescoço e o tórax, e simboliza a potencialidade masculina e conhecimento profundo de si – mesmo em relação aos sentimentos profundos.

 

A cabala nós ainda encontramos a divisão de três em três centros. Atziluth (Kether, Chokmah e Binah), Beriah (Chesed, Geburah e Tipheret), Yetzirah (Netsach, Hod e Yesod) o que denuncia a dinâmica arquetípica do corpo, possibilitando outras conexões energéticas entre seus centros.

 

O Atziluth é o “Mundo das Emanações” que é o conjunto responsável pelas irradiações das idéias. O Beriah é o “Mundo das Criações” representando o contato das emoções e sentimentos com o potencial criativo. O Yetzirah é o “Mundo das Formações”, sendo aquilo que nos permite trazer para o mundo físico algo que é interno. E ainda há o Asivah que é um único centro o Malkhuth (Reino), o “Mundo das Ações”, que nos impulsiona oferecendo energia para as atitudes.

 

Em suas separações verticais a cabala ainda faz uma ligação entre os arquétipos de Anima e Animus e sua integração (o Sizígia). O Sizígia é o arquétipo da alteridade, ou seja, é o arquétipo que trabalha na unificação e equilíbrio das diferenças do “eu-pessoal” do individuo, ele está configurado na coluna central da árvore cabalística. Anima é o arquétipo que personifica o feminino, esta relacionado à coluna esquerda sendo o centro da emoção e ao sagrado. Já Animus está relacionado à personificação do masculino, e representa a organização a ordem e o racional.

 

Com isso podemos concluir a importância dos estudos da organização da Cabala, como apoio arquetípico e simbólico para entendermos o funcionamento somato-psíquico da personalidade e dos centros expressivos dos arquétipos em nossas vidas.

 

Entendendo as correntes energéticas arquetípicas podemos entender os simbolismos dos machucados, das quedas, dos hematomas, das dores musculares e dos problemas de pele. 

 

Pois, nossa mente simbólica organiza de forma inconsciente acontecimentos para que nós possamos abrir os olhos para problemas que passamos e que de certa forma nos causam sofrimento, embora a vida nos avise de muitas questões internas mal resolvidas, muitas vezes deixamos de lado não dando o devido valor as experiências vividas, abandonando assim o valor profundos dos acontecimentos externos ao nosso corpo e mente.   

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